[ملاحظة: كُتب هذا النص قبل بضع سنوات. وقد تغيرت وجهات النظر واستخدام اللغة بشكل كبير منذ ذلك الحين.]
عندما يكون لديك والدان من محبي ثقافة الهيبيز، لا يتعجل الأصدقاء زيارتك. لا تلفاز، ولا طعام معلب، ولا سكر. وهناك اختلافات أخرى أيضاً. يُعدّ الأرز البني عنصراً أساسياً في معظم الوجبات، وتنتشر الفنون الشرقية/البوذية، إلى جانب وجود مذبح بارز للتأمل. لم يصف أي طفل في الثامنة من عمره مدينته الفاضلة بهذه المصطلحات.
لهذا السبب، وربما لأسباب أخرى كبتّها لاحقًا، تُثير "أشياء الهيبيز" في نفسي رد فعل سلبي قوي وفوريّ. التأمل أحد الأشياء الكثيرة التي تندرج تحت هذه الفئة. بلورات مغبرة، ورائحة المريمية المحترقة، وصورة رجل هندي ذي ملامح أنثوية وابتسامة غريبة، مُصوَّرة بشكلٍ مُريب على أنها تُشبه السيد المسيح. في طفولتي، كان التأمل يعني أيضًا غياب أمي لفترات طويلة، وضرورة التزامي الصمت. حقًا، ما الذي يُعجبني فيه؟
باختصار، كان عليّ التغلب على عقبات ذهنية كبيرة قبل أن أجرب التأمل. ومع ذلك، عندما تشير العديد من الدلائل إلى اتجاه واحد، يصبح من الصعب تجاهله. توصياتٌ جمعتها من رحلة علاجية حديثة بالأياهواسكا، وكتب، ومدونات، وبودكاست، وبالطبع، أصدقاء. أعتقد أن الفكرة واضحة.
لذا بدأتُ بالتعمق في الموضوع في منتصف عام ٢٠١٨. بهدوءٍ طبعًا، خشية أن يكتشف والداي الأمر. كان دافعي الأساسي آنذاك هو تجنّب فقدان أعصابي في العمل. ليس أنني أفقد أعصابي باستمرار، لكنني بالتأكيد قد أغضب بشدة، خاصةً في الاجتماعات الداخلية، عندما لا يكون هناك عملاء في الغرفة. ربما يكون الوصف الأدق هو "أنني قد أغضب بشدة".
على أي حال، كان موقفي تجاه التأمل هو أن أبقى متشككاً، ولكن مع الحفاظ على عقل منفتح.
قرأتُ بعض المدونات عن التأمل، وحمّلتُ تطبيق سام هاريس، واستمعتُ أيضًا إلى بعض جلسات التأمل الموجهة على سبوتيفاي. كانت النتائج متفاوتة، لكنني شعرتُ بفائدة هذه الممارسة. شعرتُ براحة أكبر في العمل، ولاحظ أحد زملائي أنني أبدو أقل توترًا. كنتُ أتأمل عادةً أثناء تنقلاتي اليومية بسيارة الأجرة. مع ذلك، وجدتُ صعوبة في الحفاظ على حافزي للممارسة، ولم أكن مقتنعًا بأنني أمارسها بالشكل الصحيح. كان الشك يراودني. آه، نعم، هذه هي طبيعة الإنسان.
شارك بعض أصدقائي في خلوة فيباسانا. وبعد مزيد من البحث للتأكد من أن هذا خيار جيد، أو على الأقل خيار جيد بما فيه الكفاية، قمت بالتسجيل عبر موقعهم الإلكتروني – www.dhamma.org/
ما جذبني على وجه الخصوص هو أن فيباسانا توصف بأنها:
- عقلانية بحتة. لا تصورات، لا شعارات - لا هراء.
- بناءً على تجربتك الشخصية المباشرة. إنهم لا يطلبون منك تصديق أي شيء يقولونه.
- بعد مشاهدة فيديوهات "المعلم الروحي" إس إن غوينكا على يوتيوب، بدا لي شخصًا مميزًا. متواضعًا وروح الدعابة لديه حاضرة، ولكنه يتمتع بقناعة راسخة، مع تأكيد قوي ومتكرر على النقطتين 1 و2 المذكورتين أعلاه.
لقد لامستني النقطة الثانية بشدة. فبينما قد تكون حكمة الأجيال متاحة في النصوص والكتب المقدسة، إلا أنها لا تصبح حكمتنا الخاصة ما لم نختبرها بأنفسنا (ونتعلم دروسنا الخاصة).
بينما تم الكشف لي تدريجياً عن أهداف فيباسانا على مدار الأيام العشرة (لأنني لم أقم بالكثير من البحث)، سأشرح كل شيء هنا.
تتمثل الأهداف الرئيسية المعلنة لتقنية فيباسانا في تنمية الوعي والسكينة في أنفسنا. الوعي بالأحاسيس الجسدية التي تنشأ بشكل طبيعي في أجسادنا أثناء تفاعلنا مع العالم، والسكينة في كيفية تفاعل عقولنا مع هذه الأحاسيس الجسدية، والمعروفة أيضًا بمشاعرنا.
من خلال فهم عادات العقل الراسخة المتمثلة في "الرغبة في المزيد من الخير" (الشوق) و"النفور من الشر" (النفور)، نستطيع أن نتحكم في مشاعرنا ونسيطر عليها. وبهذا الفهم والسيطرة، نتحرر شخصياً، ونصبح قادرين على تحسين تفاعلاتنا مع الآخرين في حياتنا اليومية.
من المفترض أننا قادرون على تحقيق ذلك من خلال الجلوس مع الألم (مثل ألم الظهر/الساقين) أثناء التأمل، وتدريب العقل على عدم الاستجابة بالنفور، وكذلك من خلال عدم الاستجابة بالرغبة الشديدة أثناء التجارب الممتعة التي يمكن أن تنشأ في التأمل.
كما يُشدد على قانون عدم الثبات، الذي ينص على أن الأحاسيس الجسدية "الجيدة" و"السيئة" تشترك في خاصية أساسية واحدة: عدم الثبات. الظهور والزوال. الظهور والزوال. عدم الثبات.
يشير إس. إن. غوينكا إلى أن أنماط عاداتنا في الرغبة والنفور طبيعية ومتأصلة بعمق، وتبدأ لدينا جميعًا بعد الولادة مباشرة. فالأطفال يريدون، ويبكون، ويحصلون. ويترسخ هذا النمط، وهكذا يستمر. وسرعان ما ترغب في سيارة أكبر، ثم منزل أكبر، وترقية، وما إلى ذلك. ويتطور هذا النمط وينمو حتى تصل إلى مرحلة تشعر فيها برغبة شديدة في الرغبة نفسها.
باختصار، كلنا مجرد مجموعة من الأطفال الكبار. ربما بعضنا أكثر من غيره.
يؤكد غوينكا أيضاً أن فهم كيفية كسر هذا النمط المتأصل من العادات (والذي يُشار إليه أيضاً باسم "الطريق") هو المساهمة الفريدة (والوحيدة!) لغوتاما بوذا. وفي الوقت نفسه، يشير أيضاً إلى أنه كان ولا يزال ثورياً.
بالنسبة لي، دائماً ما يكون للحجج الطبيعية صدىً قوي. إن منطق اشتهاء الطفل/بكائه كأساس لنمط عاداتنا بسيط وعقلاني. يبدو هذا الأمر برمته معقولاً.
يُقيم مركز فيباسانا خلوات روحية في تايلاند، ويعتمد كلياً على التبرعات. تتبرع بما تراه مناسباً بناءً على تجربتك الشخصية. فكرة رائعة، هيا بنا!
فيما يلي سرد لتجربتي الأولى في خلوة روحية لمدة عشرة أيام. أرجو أن تُضفي هذه التجربة بعض المرح، وأن تُحفّز صديقًا واحدًا على الأقل لتجربة تقنية فيباسانا (بافتراض أنك لم تفعل ذلك بالفعل).
لم أكن أعرف الكثير عما يمكن توقعه قبل البدء، وبالنظر إلى الماضي، أنا سعيد بذلك.
اليوم 0: الوصول
عبر تبادل رسائل بريد إلكتروني مشوش، طُلب مني مقابلة سائق حافلة صغيرة في محطة وقود متهالكة تقع عند تقاطع طرق مزدحم في راتشادا. تقع راتشادا على بُعد ساعة تقريبًا من بانكوك، ولا يزال التايلانديون يعتبرونها مركز بانكوك. أما بالنسبة لي، فهي نقطة المنتصف إلى الصين.
فور وصولنا، وقع حادث على الطريق الرئيسي. أصيبت امرأة في منتصف العمر جراء سقوطها من دراجتها النارية، وتزاحمت السيارات لتجاوزها وهي تعرج إلى جانب الطريق. ليس الأمر أن التايلانديين يفتقرون إلى التعاطف، بل ببساطة لأنه يوم الأربعاء، والناس مضطرون للذهاب إلى أعمالهم. لا داعي للحساسية يا سيدتي.
يُذكّرني هذا الحادث مرة أخرى بضرورة التوقف عن ركوب هذه المركبات الخطيرة. آه، تايلاند.
عشرة منا متكدسون في الحافلة الصغيرة، وبينما نبدأ بالتحرك، انطفأ صوت الكاريوكي التايلاندي الصاخب من تلفاز الحافلة. الحمد لله. لا توجد سماعات رأس كبيرة أو عالية بما يكفي للتغلب على ذلك. تستغرق الرحلة ست ساعات إلى المنتجع في شانتابوري، بما في ذلك استراحة لتناول الغداء. هيا بنا!
بعد بضع ساعات، ربت الرجل المسن الجالس على يساري على كتفي، مشيرًا إلى أن وقت الحديث قد حان. كان لو في الستين من عمره تقريبًا، متقاعدًا، من الريف الماليزي، ويتحدث بلكنة سنغافورية واضحة. كان وجهه بشوشًا وهدوؤه يوحي بالزهد. بدا هادئًا. وكان يرتدي سترة طويلة. من أين يمكن للمرء أن يحصل على سترة طويلة؟ بدأنا الحديث.
بعد تبادل التحيات السريعة، انطلق لو في حديث مطوّل عن أهمية الحياة البسيطة. يا إلهي، ها نحن ذا. أومأتُ برأسي موافقًا بينما كان يخبرني كيف يستطيع بعض الناس الرؤية في البُعد الرابع مع التأمل الكافي. وأنا أكتب هذا، ندمتُ على عدم سؤاله عما كان يقصده.
أخبرتُ لو أنني كدتُ أسافر إلى ماليزيا لحضور الخلوة، لصعوبة إيجاد مكان في تايلاند. فأخبرني أن الخلوات هنا أفضل بكثير، ولهذا السبب جاء. قال إنها "منظمة ومنضبطة" في تايلاند. ها! الآن سمعتُ كل شيء. ضحكنا على هذا معًا.
نتوقف لتناول الغداء.
خلال الغداء، التقيتُ بصاحب، المولود والنشأ في بانكوك، والمتعلم في الولايات المتحدة، وهو من أصل هندي. وقد عاد مؤخرًا إلى بانكوك. وكانت هذه أول تجربة له في خلوة فيباسانا. أصبحنا صديقين حميمين.
بعد الغداء، انكببت على قائمة مهامي قبل الانقطاع عن العمل لعشرة أيام، مذكّراً زملائي بأنني سأكون فعلاً، وبشكلٍ كامل، غير متصل بالإنترنت طوال هذه المدة. بدا عليهم عدم الاكتراث. أثار هذا الأمر قلقي في البداية، لكنه سرعان ما غمرني بالثقة. نميل جميعاً إلى المبالغة في تقدير أهميتنا، مهما بدت ضئيلة. هنأت نفسي، وشعرت بالرضا والسكينة في تلك اللحظات التي سبقت خلوة التأمل.
عند الوصول، كان هناك الكثير من الحقائب، ذهابًا وإيابًا، وارتباك - وهو أمر معتاد في أي تجربة لوجستية في تايلاند. أدركت فجأة أنني لم أحضر جواز سفري، وهو شرط أساسي لا غنى عنه لأي أجنبي مشارك. بررت لنفسي أنني لم أحضره لأني أعيش هنا، ولن أغادر البلاد. لم يقتنعوا بحجتي، ولا ألومهم على ذلك.
بعد بعض التردد على حقيبتي، طُلب مني التوقف عن المرور عبر قسم النساء، وأُبلغت بأن قسم الرجال محدد بـ كذا وكذا. كانت السيدة لطيفة في تعاملها، لكنها كانت حازمة، خاصةً وفقًا للمعايير التايلاندية. اعتذرت، متسائلةً في نفسي كيف كان من المفترض أن أعرف هذا.
ألتقي بمساعدي التدريس المتطوعين لدينا لمجموعة الرجال - بانغ وكيتي (كلاهما رجلان، لمن يتساءل ويتابع من المنزل). يتم ملء العديد من الاستمارات، فأقدم معلومات مطابقة تمامًا لتلك التي قدمتها أثناء التسجيل.
أثناء حديثي مع بانغ، الذي يبلغ من العمر حوالي أربعين عامًا، علمتُ أنه سيخضع لدورة فيباسانا لمدة ثلاثين يومًا الشهر المقبل. يا للعجب! يقول إنها أفادته كثيرًا في حياته. كما أنه مندهش من قدوم أجنبي إلى تشانتابوري، ويؤكد لي أنها أفضل مكان للزيارة. خبر سار! وكحال معظم التايلانديين، يتميز بانغ بالود والمساعدة، مع أنني ألمح فيه شيئًا من عدم الاستقرار كامنًا في أعماقه.
نظراً لعدم امتلاكي جواز سفر، لا يملك بانغ ولا كيتي صلاحية تسجيل دخولي دون موافقة المعلمة، وقيل لي إنها تتأمل حالياً، لذا فهي غير متاحة. إذن، المعلمة تتأمل خارج أوقات الحصص؟ يبدو هذا جيداً. انتظر ساعة من فضلك. حسناً، لا مشكلة.
مرّت ساعة، وحصلنا على الموافقة، بشرط أن أجري مقابلة مع المعلمة. سألتني عن الأياهواسكا وما إذا كنت ما زلت مدمنًا عليها. أخبرتها أنني لم أكن كذلك ولن أكون. بدت مقتنعة. وافقت.
قبل تسجيل دخولي إلى غرفتي، طُلب مني إيداع هاتفي ومحفظتي في مكتب الاستقبال. فهمت من خلال ما سمعته في هوليوود أنهم يفعلون ذلك أيضاً في السجون. أتساءل إن كان بعض الضيوف يحضرون رغماً عن إرادتهم.
الغرفة نفسها مليئة بسرير قابل للطي على الطراز العسكري، ورف واحد، وكرسي استرخاء بلاستيكي، وحمام بسيط. ينقصها فقط بركة ماء لتكتمل بساطتها. أفرغت أغراضي القليلة التي أحضرتها وجلست.
يُفترض أن مركز كاندا بابها دهاما (وغيره من المراكز على الأرجح) يفصل بين النساء والرجال، حيث يخصص لكل منهما قسمه الخاص في المبنى، ويفصل بينهما خط فاصل في منتصف قاعة التأمل المشتركة. ولكل قسم مدخل منفصل إلى قاعة التأمل، مع مداخل منفصلة من كل جانب.
الأراضي جميلة، والمناظر المحيطة بها كذلك. تلال عالية يلفها الضباب، وغروب شمس برتقالي ساحر.
يتم إطلاعنا على الجدول اليومي (المزيد أدناه) ونلتزم شفهياً باتباع المبادئ الخمسة طوال المدة، وهي:
- الامتناع عن قتل أي كائن حي؛
- الامتناع عن السرقة؛
- الامتناع عن جميع الأنشطة الجنسية؛
- الامتناع عن قول الكذب؛
- الامتناع عن تناول جميع المواد المسكرة.
كما يجب عليك التزام الصمت طوال الفترة، ويُمنع عليك أيضاً القيام بأي تواصل غير لفظي (مثل التواصل البصري).
بعد أن نلتزم جميعاً، نقوم بجلسة تأمل قصيرة للإحماء، ثم نعود إلى غرفنا في الساعة التاسعة مساءً. وفي الساعة العاشرة مساءً، نطفئ الأنوار.
أثناء استخدامي المرحاض قبل النوم، أدركتُ عدم وجود ورق تواليت. ألقيتُ نظرةً حزينةً على خرطوم الضغط العالي المثبت بتحدٍّ على المرحاض. لقد عشتُ أكثر من عام في تايلاند، وما زال هذا الشيء غريبًا عليّ. اليوم هو الموعد.
أبذل قصارى جهدي، ولكنني غير مقتنع، أتوجه ببطء إلى الحمام. يصبح هذا روتيني اليومي، ولن نتحدث عن هذا الموضوع أكثر من ذلك.
كان الماء بارداً بعض الشيء، لذا رفعتُ درجة حرارة سخان الماء الكهربائي. أدى ارتفاع استهلاك الطاقة إلى فصل قاطع الدائرة، واضطررتُ للاستمتاع بدش بارد في الظلام، بينما يصدح صرير الصراصير من حولي.
آه، ستكون هذه عشرة أيام ممتعة.
تم الالتزام بجدول يومي لمدة عشرة أيام، مع بعض التغييرات الطفيفة. ويدق جرس مع كل حدث خلال الأيام.
كان الجدول الزمني كالتالي:
- 4 صباحًا - منبه الاستيقاظ
- من الساعة 4:30 صباحًا إلى 6:30 صباحًا - تأمل. يُصاحب التأمل ترديد الأناشيد خلال آخر 30 دقيقة.
- من الساعة 6:30 صباحًا إلى 8 صباحًا: الإفطار/الراحة
- من الساعة 8 صباحًا إلى 9 صباحًا - جلسة تأمل جماعية في القاعة
- من الساعة 9 صباحاً إلى 11 صباحاً - التأمل (في القاعة أو في الغرفة)
- 11 صباحًا - 1:30 ظهرًا - الغداء / الراحة
- من الساعة 130 مساءً إلى 230 مساءً - تأمل جماعي
- من الساعة 230 مساءً إلى الساعة 5 مساءً - التأمل
- من الساعة 5 مساءً إلى الساعة 6 مساءً - استراحة شاي
- من الساعة 6 مساءً إلى 7 مساءً - تأمل جماعي
- من الساعة 7 مساءً إلى 8 مساءً - محاضرة من إس إن غوينكا. تحظى بشعبية كبيرة لدى الجمهور
- من الساعة 8 مساءً إلى الساعة 9 مساءً - التأمل
- الساعة العاشرة مساءً - إطفاء الأنوار. راديو حرب العصابات
قد يكون بعضكم ممن ينتبهون قد لاحظوا نمطاً معيناً. لسنا هنا لنمارس التحرش.
اليوم الأول: يا إلهي، ماذا فعلت؟
الساعة الرابعة صباحاً - نمت جيداً، وسحبت نفسي من السرير، وارتديت بنطالاً رياضياً وقميصاً في الظلام (لا أضواء، تذكر)، وتوجهت إلى قاعة التأمل.
الساعة 4:30 صباحًا - قاعة التأمل مكتظة. لا توجد صورة مؤطرة واحدة في الأفق، وهذا يُسعدني. حتى أنني تفقدت الجدار الخلفي. نسبة النساء إلى الرجال حوالي 4:1. أماكن إقامة الرجال ممتلئة، مما يعني أن هذا المكان صُمم وبُني خصيصًا لهذه النسبة. أمرٌ مثير للاهتمام. أتساءل إن كان غوينكا هو هيو هيفنر المتواضع للسعادة.
هناك تعليمات تمهيدية حول كيفية تركيز الذهن على التنفس، مع تحذير متكرر بأن الذهن سيتشتت بشكل طبيعي، وأنه ينبغي إعادة التركيز على التنفس. وهكذا، ننطلق في رحلة التنوير. بكل سهولة.
يا إلهي، ربما لا. ظهري يؤلمني. ساقاي تؤلمني. لم نكن هنا حتى عشرين دقيقة. أشعر بالألم بشدة. الهدوء مستحيل. أُصِرّ على تحمّل الألم مهما كانت الوسيلة. يجب ألا أفشل في التأمل الأول.
لا شك أن العقل يتشتت، وهذا ما أعرفه من تجربتي الأولى مع التأمل. لكن الجلوس لفترات طويلة يزيد الأمر سوءًا. لا أستطيع تركيز ذهني على تنفسي لعشر ثوانٍ متواصلة قبل أن ينشغل عقلي بالتفكير في هذا أو ذاك، في اشتهاء شيء ما، أو التخطيط لشيء ما. وبصفتي شخصًا يتمتع عمومًا بقدرات عقلية جيدة، فإن هذا الأمر يزعجني بشدة. أضاعف جهودي، لكن عقلي لا يكترث بها. لذا أواصل التركيز على تنمية وعيي بالتنفس، مرارًا وتكرارًا، لإعادة التركيز. لكن الهدوء النفسي يبقى معدومًا؛ إنه عمل شاق.
الألم فظيعٌ للغاية. من أسوأ خمسة آلام، وربما من أسوأ ثلاثة. أُجري مقارنات ذهنية مع تجارب مؤلمة سابقة لأهرب من الواقع الحالي. ربما مرّت أربعون دقيقة. أبذل قصارى جهدي لأبقى ساكنًا تمامًا، لكن جسدي بدأ يهتز ذهابًا وإيابًا، ربما كآلية دفاعية أخرى، لكن لا يهم. متى سينتهي هذا؟
بدأت الدموع تنهمر على وجهي. فقد الزمن تسلسله وتسلسله. لم يبقَ سوى الآن، الآن، الآن، آخ، آخ، آخ. أتحمل الألم. قد يكون هذا في طريقه إلى المركز الأول أيها السيدات والسادة. مع وعي (بالألم) بنسبة ١٠٠٪ وهدوء نفسي لا يزال صفرًا، بدأت أتساءل عما إذا كان من الممكن فقدان الوعي أثناء التأمل. لنرَ. في ذهني أسمع صديقًا معينًا يقول لي إنني أحمق.
بطريقة ما، حلت الساعة السادسة والنصف صباحاً بعد 30 دقيقة من الترانيم القديمة.
عندما فتحت عيني، لاحظت أن معظم الحاضرين قد أخذوا وسائد إضافية من مؤخرة قاعة التأمل، وجلسوا بوضعيات مختلفة تبدو أكثر راحة من وضعي. أما صديقنا لو، فكان الاستثناء. فقد أزاح جميع وسائده جانبًا، وجلس على البلاط مرتديًا ملاءة رقيقة أحضرها من منزله. ارتجفتُ من مجرد التفكير في الأمر. بالتأكيد لم تكن هذه تجربته الأولى.
بحساب سريع، تبين لي أننا لم نُكمل سوى ٢٪ تقريبًا من إجمالي جلسات التأمل المُتاحة خلال الأيام العشرة القادمة. ولا تحتاج إلى أي حسابات لتعرف أن هذا كان خطأً فادحًا. أنا في ورطة كبيرة، بكل معنى الكلمة. ما الذي أقدمت عليه بحق السماء؟
عندما نهضت، اكتشفت سريعًا أن الألم يتلاشى بسرعة وبشكل شبه كامل - قانون الزوال. كما أنني، رغم ساعتين من الصدمة، أشعر بتحسن كبير. أشعر بالاستقرار. في غياب دوامة الألم الذي ولّى، يسود الهدوء. ذهني ساكن. أمرٌ مثير للاهتمام.
خلال جلسات التأمل اللاحقة، ينتابني هوسٌ بإيجاد وضعية وسائد تُخفف من ألمي. تُساعد الوسائد الإضافية كثيرًا، لكنّ عقلي لا يتوقف عن البحث عن حلٍّ أفضل. ربما توجد هنا دلالات أعمق، لكن دعونا نُكمل.
بقية اليوم كانت على نفس المنوال. سأختصر عليكم التفاصيل لأنها ستطول. الآن وقد وضعنا الأساسيات، فلنرى إن كان بإمكاننا تسريع وتيرة العمل.
نمت نوماً عميقاً جداً.
اليوم الثاني: هل وصلنا بعد؟
مزيد من التأمل، مزيد من التنفس. تحسنت قدرتي على التركيز على تنفسي بشكل ملحوظ. أستطيع البقاء لدقيقة أو دقيقتين دون أن أفقد تركيزي، مع أن الأمر يتطلب جهداً واعياً كبيراً للبقاء متيقظاً، وهو أمر مرهق أيضاً.
رغم التقدم الذي أحرزته، ما زلت أشعر بتوتر جسدي، وأحتاج إلى الحركة باستمرار أثناء التأمل. وضعية جلوسي سيئة، لطالما كانت كذلك. وهذا يُرهق ظهري بشدة. أشعر بهذا الإرهاق كل يوم من هذه السنوات الأربع والثلاثين، وكل يوم قضيته منحنياً أمام الكمبيوتر المحمول.
الوعي يتحسن، أما الطمأنينة فلا تزال منخفضة.
مع اقتراب نهاية اليوم، أنغمس في حالة هدوء عميق وتأمل. حالة بين النوم واليقظة، لكنني ما زلت أشعر بكامل وعيي. سلامٌ بالغ. لا أفكار.
وأنا أعود إلى غرفتي قبل النوم، أشعر بشعور رائع. شعور رائع لدرجة أنني أقرر أنه حتى لو لم يكن هناك المزيد من التقدم، فإن تجربة فيباسانا لا تزال ناجحة. ثمانية أيام أخرى من التنفس والتأمل تنتظرني، أقول لنفسي. لنرى.
إن مسألة الصمت النبيل هذه ليست جيدة لتطوير الشخصيات الأخرى في القصة.
اليوم الثالث: نوبة صرع، لكنها نوبة جيدة
في اليوم التالي، تطورت الممارسة لتصبح أكثر تركيزًا على الأحاسيس الجسدية الناتجة عن التنفس. حسنًا، رائع. الأمور تزداد إثارة. مع ذلك، أشعر الآن بالترقب، وأتساءل بالفعل عما سيحدث لاحقًا.
ما زلتُ متوتراً للغاية. أتحرك، أتحرك، أتحرك في مقعدي.
أشعر بتنميل/وخز قوي في منطقة ما يُسمى "عيني الثالثة" خلال فترة ما بعد الظهر. ويزداد هذا الشعور حدةً خلال المساء.
رغم التعليمات بالتركيز على المنطقة المحيطة بالأنف، قررت التركيز على هذا الإحساس المتزايد في جبهتي. وسرعان ما ازداد حدةً، وشعرت بنوع من الضغط المخدر يغطي وجهي بالكامل.
بدأت عضلات وجهي ترتجف وتتحرك بشكل لا إرادي، وانقلبت عيناي إلى الخلف. كنت بكامل وعيي طوال الوقت، وشعرت أنني قادر على إيقاف كل هذا لو أردت، لكنني قررت ترك الأمور تسير كما هي.
يتبادر إلى ذهني مصطلح "نوبة"، لكن الأحاسيس ليست سلبية، بل جديدة فحسب. مهما كان الأمر، فمن المؤكد أن شيئًا ما يحدث. تبلغ التجربة ذروتها بانفجار كوني مفاجئ من الألوان في ذهني، ثم تتلاشى الأحاسيس بسرعة.
يا إلهي - ما الذي نتعامل معه هنا؟ ليس لدي أي ذكريات أخرى عن قدرتي على "الشعور" بدماغي.
بقيتُ في ذلك المساء لأخبر المعلمة بما حدث. لم تبدُ منزعجة أو مهتمة، وطلبت مني التركيز على منطقة الأنف.
أخبرتها أيضاً أن لدي مكالمة هاتفية مقررة بعد 5 أيام من الآن، يوم الأربعاء الساعة 4 مساءً، لمناقشة الترقيات السنوية.
أثار هذا الأمر استياءها الشديد. ومن موقعها المهيب على عرشها الأبيض المخصص للتأمل، أخبرتني أنه كان عليّ ذكر هذا الأمر منذ اليوم الأول. تذللتُ لها واعتذرتُ. ثم أخبرت رعيتها أنه لن يُسمح بإجراء أي مكالمات هاتفية.
كنت مستعداً للموقف المتشدد، ومحاولة مناشدة حكمها السليم والقول: "أنا أتفهم، ولا أريد أن أؤثر سلباً على ترقيات الناس".
تقول إننا سنرى، وأن أركز على تدريبي. تكتيكات المماطلة والطرد - أظن أن حظوظي جيدة!
لم أحب القواعد قط. سأذهب إلى النوم.
اليوم الرابع: حمى، لا جرس بقرة
يركز التمرين على المنطقة الواقعة بين فتحتي الأنف والشفة العليا، بحثاً عن الأحاسيس الجسدية التي تنشأ في هذه المنطقة فقط. قد تكون هذه الأحاسيس وخزاً، أو ضغطاً، أو تعرقاً، أو نبضاً، وما إلى ذلك.
يهدف هذا التضييق إلى تعزيز قدرتك على ملاحظة الأحاسيس عند ظهورها وزوالها، والاستمرار في التعامل معها بهدوء واتزان. نقضي يومنا في فعل ذلك.
وإذا حدث أي شيء آخر جدير بالذكر، فقد تم محوه من الذاكرة.
مع اقتراب نهاية اليوم، أشعر بإرهاق شديد وحمى. أصبحت رؤيتي ضبابية بعض الشيء. لذا، أفضّل النوم على جلسة التأمل الأخيرة.
يأتي كيتي للاطمئنان عليّ، فأخبره أنني بخير - أحتاج فقط إلى النوم.
اليوم الخامس: وقت الحسم
في اليوم الخامس، تزداد الأحاسيس قوة، وعلى الرغم من التعليمات بالتركيز على المنطقة الصغيرة، بدأت أشعر بوخز في جميع أنحاء جسدي.
أشعر بالملل. يبدأ ذهني بالتشتت، ليس فقط بين جلسات التأمل، بل بالتشتت بهدف، كما لو كان رياضة.
أشعر بالاستفزاز، وعقلي يُعلن بدء موسم التأمل في الڤيباسانا. ما هذا الهراء؟ مجرد وجود لافتة على الحائط تقول إن الڤيباسانا ليست تعذيبًا للذات لا يجعلها صحيحة. إذا كانت عقلانية إلى هذا الحد، فلماذا كل هذه الترانيم الملعونة؟ كل ما تفعله المعلمة هو تشغيل تسجيلات غوينكا الصوتية/المرئية، كم تتقاضى مقابل ذلك؟ (علمت لاحقًا أن جميع المعلمين متطوعون). لماذا لا يُسمح لي بتدوين يومياتي خلال الأيام العشرة؟ هل يخشون أن أقول الحقيقة؟ يا لهم من أوغاد! سأفعل ذلك على أي حال. لماذا يتحدث غوينكا بكل هذه الثقة إذا كان شخصًا هادئًا ومتزنًا إلى هذا الحد؟ كيف يوفقون بين هذا وذاك؟
انظروا إلينا أيها البائسون. مجموعة من الرجال يرتدون بيجاماتهم، يجرون نعالهم في أرجاء المكان ويتجنبون النظر إلى بعضهم. ليس هذا مهدًا للتحرر والتنوير، بل هو مصحة عقلية اختيارية.
آه، لنعد إلى التأمل. هادئ، هادئ، هادئ.
طوال الأيام الخمسة، كان يجلس أمامي رجلٌ ذو قوامٍ مثالي. أعني مثالياً بكل معنى الكلمة. سنُطلق عليه اسم "سيد القوام" - تذكروا، الصمت. "سيد القوام" دائماً من أوائل الحاضرين، يجلس في وضعية اللوتس الكاملة، وعلى حد علمي، لا يتحرك أبداً أثناء التأمل. ظهره مستقيم كالسهم، وكتفاه عريضتان.
بعد خمسة أيام من الألم والحسد على وضعية جلوسه، خطرت لي فكرة الجلوس مثله لأول مرة. قمت بتقويم ظهري، وضممت ساقيّ بإحكام، وسحبت كتفيّ للخلف بينما بدأنا جلسة التأمل التالية. ها قد انتهينا.
مع مرور الوقت، يزداد ألم أسفل ظهري تدريجياً. ويزداد ويزداد. وعندما يقترب من مستوى الألم الذي شعرت به في اليوم الأول، أسمع طقطقة وفرقعة في ظهري، ويحل محل الألم إحساس دافئ غريب.
يا إلهي! لقد شللت نفسي. أخشى أن أتحرك لبقية جلسة التأمل.
عندما نهضت، سمعت ثلاث طقطقات هيكلية أخرى. أشعر وكأن وضعية جسمي قد تحسنت بشكل دائم. أشعر بحالة رائعة - مفعم بالحيوية، ولياقة بدنية وعقلية ممتازة تمكنني من تسلق الجبال بسرعة.
كثيراً ما نسمع عن العلاقة بين العقل والجسد، لكنني لم أختبرها بشكل مباشر من قبل. عقلي مخصص للأنشطة الفكرية، وجسدي مخصص للأنشطة التي تتطلب التفاعل مع العالم المادي.
عندما خلدت إلى النوم في اليوم الخامس، شعرتُ بتواصل قوي بين عقلي وجسدي، وأصبحتُ أكثر وعياً بما يحدث على جسدي وحتى داخله. كان شعوراً قوياً، وإن كان من الصعب وصفه بالكلمات.
جزء مني ينتابني شعور بالخجل عند تخيل أمي تقول: "أرأيتِ! لقد كنتُ أقول لكِ هذا طوال هذه السنوات!" وهي تقرأ هذا. يا إلهي...
اليوم السادس: بواااااااااااام
أستيقظ في اليوم السادس وأنا أشعر ببعض التيبس، لكنني بخير. أؤكد لنفسي ألا أستسلم لدوامة الأفكار السلبية التي تراودني أثناء ممارسة الفيباسانا، وأن أواصل المسير. بقي أربعة أيام.
يتمثل تمرين التأمل الصباحي في توجيه انتباهك إلى الأحاسيس في أجزاء أخرى من الجسم، وعندما نفعل ذلك، يستجيب جسدي على الفور.
كل عصب في جسدي ينبض ويشتعل، بأفضل طريقة ممكنة. الإحساس أشبه بمزيج بين "الانتهاء من السباحة في بحيرة جبلية في يوم مشمس" و"نشوة جسدية كاملة"، مع قوة أقرب إلى الأخيرة.
أشعر بشعور رائع للغاية. شعور لا يوصف، كأنني تحولت إلى سوبر سايان. يستمر هذا الشعور بالنشاط والحيوية لمدة ثلاث ساعات تقريبًا. الأحاسيس رائعة ومريحة.
بعد أن أهدأ من شرودي، ما زلت أشعر بالحيوية والحماس. يزعجني كثيراً أنني لا أجد متنفساً لهذه الطاقة. لا شيء أفعله، ولا دفتر أدون فيه أفكاري، التي كانت ذات مغزى وقوة ووضوح. أو بالأحرى، هكذا بدت في تلك اللحظة. عندما فكرت في بعضها لاحقاً، وجدتُ فيها أفكاراً سخيفة للغاية. أمرٌ طبيعي، على ما أظن.
نظراً لقوة هذه التجربة، قررت أن أعطي تجربة فيباسانا فرصة، وأن ألتزم بساعة كل صباح لمدة شهر.
بدأتُ أُمعن النظر فيما يحدث من منظور كيميائي عصبي. فالألم/الانزعاج أثناء التأمل يستنزف فعلياً مخزون جميع المواد الكيميائية المرتبطة بالتوتر والاستجابة للألم (مثل الكورتيزول). في المقابل، تراكمت مواد كيميائية إيجابية في الدماغ، مما حفّز إفرازها.
تحدثتُ إلى المعلم بعد جلسة التأمل الأخيرة، وتوصلنا إلى حل وسط يقضي بأن أرسل رسالة نصية إلى مدير الموارد البشرية لإعادة جدولة الاجتماع إلى ما بعد الخلوة. حل سهل.
اليوم السابع: ملل
أستيقظ وأنا أشعر بالراحة. أشعر بالتواصل والسكينة، لكن هذا الشعور لا يدوم. أجد صعوبة في التركيز على التعليمات أو التأمل. أشعر الآن أنني فهمت الأمر تمامًا، وأنني أملك ما أحتاجه لمواصلة الممارسة بعد انتهاء الخلوة.
لكن ما زال أمامنا 3 أيام أخرى - آآآآآآآه.
بحلول هذه المرحلة، ربما يكون 30% من المجموعة قد انسحبوا - على الأرجح بسبب عدم الارتياح أو فقدان عقولهم اللعينة.
بالإضافة إلى ذلك، انتقل بعض الناس إلى استخدام كراسي الاسترخاء. حسنًا، هذا غير مريح للآخرين أيضًا. من الجيد معرفة ذلك.
أشعر بالتوتر الشديد مجدداً، وأفكر بالفرار. أترك الهاتف والمحفظة، وأحزم أمتعتي، وأهرب إلى الأدغال. أشعر وكأنني سجين.
بدأت تلك الخرافات العلمية الزائفة الممزوجة بالجوانب العقلانية تزعجني أكثر فأكثر. يتحدثون عن العناصر الأربعة: الهواء، والنار، والماء، والأرض. خلال إحدى العروض، ذكر المعلم الروحي كيف يمكنك "الشعور" بعنصر النار في جسمك بعد تناول طعام حار.
أجل، بالتأكيد يا صديقي، لقد تناولتُ طعامًا تايلانديًا أيضًا وشعرتُ بآثاره في اليوم التالي. هذا لا يُثبت وجود عنصر النار. لدينا جدول دوري، شكرًا.
مللتُ من التكرار. مللٌ مللٌ ملل.
يوم 8:
وجدتُ عزيمةً جديدة. يجب أن أبقى إيجابياً ليومين آخرين فقط، وبعد ذلك، سأنطلقُ حراً في العالم.
قررتُ تناول جرعة كبيرة من القهوة على الإفطار. لا يهمني الطريق، سأسلك طريقًا وعرًا. تجربتاي السابقتان مع جرعات عالية من الكافيين انتهت بكارثة، فلنرَ ما يمكننا فعله في ظل هذه الظروف الكئيبة. الأمل موجود - ربما أملي الوحيد.
أصبحت الترانيم أثناء التأمل تُشبه الآن همهمة ديفيد هاسلهوف لأغاني فرقة AC/DC، وهو تغيير مُرحب به. لقد تخليت تمامًا عن التأمل، وأركز بدلًا من ذلك على:
- الحفاظ على المخطط الذهني الضخم الذي طورته لكتابة هذا
- كل الأشياء الرائعة التي سأفعلها عند عودتي إلى "الحياة".
لقد طورتُ أساليبَ تذكيرية مطولة لكليهما – فليذهب الوعي والاتزان إلى الجحيم. #العيش_في_الحاضر
لقد بدأت أتطلع إلى الانزعاج التأملي، لأنه على الأقل شيء ما، على عكس لا شيء.
في فترة ما بعد الظهر، انتابني شعورٌ وكأن وجهي يذوب وينفصل عن رأسي. قررتُ أن أتقبل الأمر بدلاً من أن أرفع يدي لأتأكد من سلامة رأسي.
يذكّرنا غوينكا جميعًا بأنّ الغاية من الممارسة هي السكينة، لا الأحاسيس. هذه هي الرسالة التي أحتاجها. ألوم نفسي على ضعفي البشري، وأتبع تعليماته بـ"البدء من جديد" بلكنته الهندية المرحة.
أثناء جلسة التأمل التي نعقدها من الساعة السادسة إلى السابعة مساءً، أشعر برغبة مفاجئة في ليّ ظهري، مما ينتج عنه صوت طقطقة مدوٍّ آخر عندما أفعل ذلك، وهذه المرة بين لوحي كتفي.
تغمرني الأحاسيس على الفور.
لم ينم أحد تلك الليلة
اليوم التاسع: تقريباً
أقفز من السرير في الرابعة صباحًا، مفعمًا بالحيوية رغم قلة النوم. طاقة عالية، وحافز قوي، ولا شيء أفعله على الإطلاق. عقلي مليء بالأفكار التي لا ينبغي تجاهلها.
كنتُ أول من دخل قاعة التأمل، واستقرتُ فيها. بعد خمس عشرة دقيقة، اتضح لي أن طاقتي مجرد تظاهر زائف. كدتُ أن أغفو وأنا جالس. خرجتُ على أطراف أصابعي بخجل، متمنيًا ألا يؤثر ذلك على مكانتي بين رفاقي. عدتُ إلى غرفتي، وغفوتُ فورًا.
دخلتُ إلى المطعم لتناول الفطور في الساعة 6:30. لأكتشف أن القهوة منزوعة الكافيين. بالطبع! يا إلهي! كاري العدس مليء بالسكر لدرجة أنه يكاد يكون غير صالح للأكل. تايلاند
أنا أسير على نمط روتيني طوال اليوم... بعض التأمل الجيد، لكنني في الحقيقة متشوق لوضع بصمتي على كل شيء.
اليوم العاشر: نهاية الصمت
في اليوم العاشر، سُمح لنا بالتفاعل مع الكائنات الشبيهة بالبشر الأخرى. كان 95% من الحضور من التايلانديين ويتحدثون التايلاندية، لذا تجمعنا نحن الأجانب القلائل لتبادل الخبرات.
يتضح فوراً سبب منع الكلام خلال الخلوة، إذ أن مقارنة التجارب قد تكون ضارة، بل وربما مؤلمة. فمعرفة أن الآخرين يمرون بتجارب أعمق من تجربتك لن يفيد أحداً.
من دواعي السرور أن نسمع أن لكل شخص تجاربه الخاصة ذات المغزى، وإن كانت مختلفة تماماً عن تجارب الآخرين.
بعد بعض الأحاديث الجانبية، أخبرني أحدهم كيف سمع ذات مرة أن شخصًا ما "غادر في اليوم العاشر" وأنه لم يصدق ذلك.
بطريقة ما، ترسخ هذا التفكير في ذهني، ولا أستطيع التخلص منه. لا أرغب حقاً في قضاء الساعات العشر القادمة في الدردشة مع غرباء نسبياً بعد هذه التجارب العميقة.
أريد العودة إلى المنزل، وأن أستأنف حياتي! أريد أن أعيش، يا إلهي! أشعر وكأنني الدب من فيلم "العائد"، لكن بدلًا من ليو، لديّ شغفٌ بالحياة.
تحدثتُ إلى المعلمة لأخبرها أنني أرغب بشدة في المغادرة. لقد استفدتُ من الخلوة أكثر مما كنت أتوقع، وسأشارك بكل سرور في خلوة أخرى، ولكن في هذا الوقت، أرغب بشدة في الذهاب.
سألتني المعلمة إن كنت سأبقى إذا طلبت مني ذلك. ما هذه الخدعة؟ قلتُ إنني سأبقى، على أمل أن تسمح لي بالذهاب... ولكن للأسف، طلبت مني البقاء.
أؤدي مهمتي، وأقضي بقية اليوم في التخطيط لكتابة مقالي وتحديد أيامي/أسابيعي القادمة.
في اليوم التالي، ركبنا الحافلة وانطلقنا إلى بانكوك. وضعنا سماعات الرأس، وشغلنا أغاني 50 سنت بأعلى صوت. لم تكن الموسيقى بهذه الروعة من قبل. يااااااه!
أمر واحد مؤكد – سأواصل ممارسة التأمل البصري (فيباسانا) عند عودتي إلى المنزل. يا ليتني أعرف أين أجد البلورات المغبرة وبعض المريمية.
يتم إحتوائه:
يا له من عشرة أيام رائعة!
في رأيي، ينبغي إعطاء الأولوية لحضور خلوة فيباسانا (أو ما شابهها). نقضي سنوات من حياتنا في التعلّم، ومع ذلك، ورغم كل "جهودنا"، لا نملك أدنى قدر من السيطرة على إدراكنا.
إن حضور خلوة فيباسانا يعني أن تُفزعك نفسك وتشهد على جنون عقلك. أن تصبح أكثر وعيًا بأفكارك، وأنماط تفكيرك، وعاداتك، وميلك للهروب من الواقع، وميولك نحو الرغبة والنفور. أن تختبر الظواهر العلاجية للتأمل، المتاحة للجميع دون الحاجة إلى مواد كيميائية.
إن عشرة أيام من التركيز لا تُعتبر شيئاً يُذكر مقارنةً بالفائدة المرجوة.
بعد مرور أكثر من عام (أعلم ذلك) على تلك التجربة، أكتب هذه المقالة، وأتوق بشدة لانتهاء جائحة كورونا حتى أتمكن من حضور فعالية أخرى.
أتمنى أن يدفع هذا أحدكم على الأقل إلى التسجيل. مع خالص حبي،
J
المحتوى المقدم لأغراض تعليمية وإعلامية فقط، ولا يُغني عن استشارة الطبيب أو أي متخصص آخر. تستند المقالات إلى آراء شخصية وبحوث وتجارب المؤلفين، ولا تعكس بالضرورة السياسة أو الموقف الرسمي لـ "بيهولد ريتريتس".
