تجربة شخصية مع 5-MeO DMT: العودة من الانفصال

تجربة شخصية مع 5-MeO DMT: العودة من الانفصال

احتضان جزيء الإله

جلستُ وسط كثافة الغابة المحيطة، وركزتُ نظري على المعالج أمامي لأناقش نيتي قبل بدء طقوس 5-ميثوكسي ثنائي ميثيل تريبتامين (5-MeO-DMT). كنتُ على وشك الشروع في رحلة روحية سمعتُ عنها من بعض الأصدقاء وقرأتُ عنها على الإنترنت. كان عالماً شعرتُ فيه بشعور غريب، مألوف وغريب في آنٍ واحد.

كنتُ أشارك في خلوة خاصة باستخدام مادة 5-MeO-DMT، إذ شعرتُ أنني أستطيع التعمق أكثر بمفردي مقارنةً بالوصول إلى حالة أعمق مع صديق أو مجموعة من الأشخاص. كان هدفي هو استكشاف تعقيدات ظلامي الداخلي، ما يسميه يونغ "الظل".

كان عالمي الداخلي مليئًا بالصراعات. في هذا العالم المادي ثلاثي الأبعاد، شعرتُ بالقوة. كنتُ في الخامسة والعشرين من عمري، وقد عشتُ في مدينة نيويورك أعمل سرًا مع ملياردير في مجال التمويل قبل أن أغادر لأسافر حول العالم بمفردي. كنتُ أعيش في أحد أجمل بقاع الأرض، أتمتع بقرب الطبيعة ومجتمع من الفنانين والباحثين عن الروحانية. كان لديّ شريك وأصدقاء يحبونني. ظننتُ أنني سعيد، لكن عالم الأحلام الروحية أخبرني بغير ذلك.

في كل ليلة، عندما يحل القمر محل الشمس وأغفو، كانت تطاردني الكوابيس. كل التجارب التي سعى عقلي الواعي إلى كبتها، كان عقلي الباطن يجبرني على مواجهتها. كل حلم حلمته لأشهر كان كابوسًا، وكنت أتذكر كل تفاصيله بوضوح.

كانت هذه ظاهرة طويلة الأمد، شهور من الكوابيس المروعة التي تركتني أشعر بالألم والحيرة عندما أيقظني ضوء الصباح الهادئ. كنت أنوي تعاطي 5-MeO-DMT للتغلب على هذا الظلام الذي أزعجني. كنت أتوق إلى كشفه بالكامل والتعامل معه.  

لقد شاهدتُ الطب الغربي يُخيب ظني وظن العديد من الشباب الآخرين خلال نشأتي. ورأيتُ أصدقاءً يعانون من القلق واضطراب ما بعد الصدمة يُدمنون دواء زاناكس الذي وصفه لهم أطباؤهم بإهمالٍ وبدافع الربح.

رأيتُ أشخاصًا يعانون من صدمات الطفولة والاكتئاب يُخفّفون من وطأة جراحهم بأدوية مثبطات استرداد السيروتونين الانتقائية مثل زولوفت، فيتحولون إلى أشباحٍ لأنفسهم، ينامون خمس عشرة ساعة يوميًا ويفقدون كل حيويةٍ ونشاط. شاهدتُ الكثير من أقراني، الذين كانوا يملؤهم الأمل الشبابي الصادق، يتحولون إلى كائناتٍ بلا روح. لقد مزّقت صناعة الأدوية نسيج حياة الكثيرين.

من خلال ما رأيته في الطب الغربي، لم ينجح الأمر لأنه لم يعالج المشكلة من جذورها.

أما أصدقائي الذين اتبعوا نهجاً أكثر شمولية، فقد لجأوا إلى الطب النباتي مثل الأياهواسكا ، و5-ميثوكسي-دي إم تي، وسان بيدرو، والبيوت. مارسوا التأمل مثلي، واستخدموا الفن كوسيلة لتخفيف آلامهم.

من خلال كل هذه الأساليب، لاحظتُ تغييرات عميقة في أصدقائي الذين مارسوا الطب النباتي. كان هناك بلا شك مستوى أعلى من الوعي الذاتي وفهم أعمق لتعقيدات حياتهم وجوانبها المتعددة. كان هناك تحول واضح في وعيهم، وأصبحوا أقل تعلقاً بمعاناتهم.

قبل أربع سنوات، التقيتُ برجلٍ أمريكيٍّ أصليٍّ مُسنٍّ يعيش في صحراء نيو مكسيكو، أخبرني عن التأثيرات المُهلوسة لإفرازات ضفدعٍ خاصٍّ. كان اسمه ألفريد سافينيلي، ووفقًا لـ"هاميلتون فارماكوبيا" على موقع VICE، كان أحدَ أبرز مؤسسي هذا الدواء وخبيرًا في ضفدع صحراء سونوران. أخبرني ألفريد عن هذه المادة المُهلوسة السحرية، فانجذبتُ إليها. لاحقًا، بعد مغادرتي نيو مكسيكو، قرأتُ عن ضفدع بوفو، وأثار فضولي، لكن لم يُعرض عليّ هذه التجربة معالجٌ أثق به تمامًا.

بعد أربع سنوات من لقائي بألفريد، اخترتُ تجربة البوفو (5-ميثوكسي ثنائي ميثيل تريبتامين، المعروف أيضًا باسم جزيء الإله) لأنني شعرتُ بالأمان مع هذا المعالج تحديدًا، ولمستُ صدقه. كانت عيناه وديعتين ومفعمتين بالحياة، وشعرتُ بنورٍ يتدفق منهما. وثقتُ به وبخبرته في هذا الدواء المقدس. شعرتُ برغبةٍ فطريةٍ عميقةٍ في قبول هذه التجربة ومشاركتها معه في هذا السياق.  

بعد مناقشة نيتي، تأملت أنا والمعالج، وشعرت بنبضات قلبي تهدأ وجسدي يستعيد توازنه. غمرني شعور عميق بالسلام، ولا بد أنه شعر به لأنه سألني إن كنت مستعدًا للبدء. كنت كذلك.

بما أنني جربت العديد من المواد المهلوسة ولديّ خبرة في الاستسلام للحظة، كنتُ مستعدًا للتخلي تمامًا. لم تكن هناك مقاومة بداخلي، بل كان الأمر أشبه برغبة جامحة في الوصول إلى جوهر الحياة خارج مشاكلي وشعوري بذاتي.

وضع المعالج أنبوب الزجاج على شفتيّ، واستنشقتُ إفرازات الضفدع المجفف السحرية. لبرهة، كنتُ بكامل وعيي، ورأيتُ أشكالًا هندسية مقدسة في ضوء أبيض. شعرتُ بالمعالج يُرتّل حولي، وشممتُ رائحة المريمية المحترقة التي كان يُطهّر بها الجو، وسمعتُ لحنًا شرقيًا لمزمار خشبي. ثم بدأ كل شيء بالاختفاء.

اختفى المعالج وعيناه الزرقاوان الثابتتان. اختفت جدران الغرفة البيضاء. اختفت الغابة خلفنا فجأة. وسرعان ما اختفيت أنا أيضاً. لم يعد لمفهوم ذاتي وجود. طفوت في العدم السحيق، في فراغ أسود، لكن ليس كما ترى السواد عندما تغمض عينيك. كان لهذا الفراغ عمق، وله ملمس خاص.

يصعب وصف تجربة كهذه لعدم وجود من يختبرها. تصبح الكلمات عاجزة، بلا معنى، لأنها ليست الحقيقة، فالحقيقة ليست مفهومة، بل هي موجودة فحسب. أعرف ما شعرت به، وما شعرت به كان معرفة عميقة. تنهيدة ارتياح. عودة إلى الكل.

‍

كان ذلك أقوى شعور باللا ثنائية شعرت به على الإطلاق.

انتابتني موجات من النشوة وأنا أطفو في الفراغ السحيق. لم يكن هناك أي فاصل بيني وبين الآخرين، لأنه لم يكن هناك إحساس بـ"الأنا" ولم يكن هناك "آخر".

في العديد من النصوص الصوفية والدينية، يُلمحون إلى حقيقة أننا "كلنا واحد"، وكنتُ غالبًا ما أومئ برأسي موافقًا. الآن، أصبحتُ تجسيدًا للوحدة. لم أكن أعرفها فكريًا، بل شعرتُ بها تمامًا. شعرتُ بعظمة الحياة تسري في داخلي. لم أكن مُثقلًا بإحساسي الأناني الضئيل بالذات. كنتُ لا شيء، مما يعني أنني أستطيع أن أكون أي شيء.

كانت هناك إمكانيات لا حصر لها عندما تلاشى الانفصال ودخلنا في فضاء مشترك من الوحدة. هذا ما كان يتمناه الجميع في الحياة، العودة إلى الجذور، إلى أساس الوجود. لقد جئنا من الوحدة في دفء رحم أمهاتنا، ثم وُلدنا في عالم من الانفصال والازدواجية.

عالمٌ قائم على صراع "نحن ضدّهم". عالمٌ قائم على التمييز بين الرجل والمرأة. عالمٌ تحكمه ألوان البشرة، والحدود غير القابلة للتجزئة بين الأمم، والطبقية والانقسام. عالمٌ يقوم على سياسة فرق تسد. عالمٌ قائم على التصنيف والحكم.

‍

كان نسيان كل هذه الأعراف الثقافية والظروف المتأصلة بمثابة تحرر هائل. لو لم أكن شيئًا، لما اضطررتُ إلى تعريف نفسي كامرأة، أو مهاجرة، أو كاتبة، أو أمريكية. بدأت الطرق التي فصلت بها نفسي عن الناس بالتلاشي. كنا جميعًا معًا، كنا دائمًا معًا. كل هذا الانفصال لم يكن سوى وهم، لعبة سخيفة ظنناها حقيقة.

انتابتني فجأة لحظة إدراك عميقة بشأن تعلقي بالحب الرومانسي والجنس. كان الجنس هو بالضبط هذا، شعورٌ بأنني شخص منفصل ثم أندمج في شخص واحد. كنتُ أذوب مع الحبيب، وكان الحبيب هو الحياة نفسها.

أدركتُ حينها سبب إدماني الشديد للجنس، كان ذلك من أجل الاندماج في كيان واحد، والشعور بعدم الانفصال بعد الآن. كانت طقوس "بوفو" أشبه بلحظة النشوة، حيث يذوب كل شيء ولا يبقى سوى طاقة المشاعر وشدتها. يُطلق الفرنسيون على هذه اللحظة من الذروة اسم "لا بوتيت مور"، أي الموت الصغير. وكانت طقوسي بالفعل موتًا صغيرًا غريبًا.

عندما عدت إلى جسدي، ولدت من جديد.

عدتُ إلى الغرفة البيضاء مع المعالج، والغابة الخضراء الشاسعة تحيط بنا. نظرتُ إلى عينيه الزرقاوين، فرأيتُ نفسي. شعرتُ بموجات من الحب والنشوة تغمرني، إذ أدركتُ أنني لستُ بحاجة إلى الجنس أو المؤثرات العقلية لأشعر بهذه الوحدة.

كان شيئًا موجودًا دائمًا، لكن كان من الصعب الشعور به تحت كل طبقات التكييف والتماهي مع برمجتي. لقد محا بوفو ببساطة كل هذه الأشياء من ذاكرتي.

في تلك الليلة، في المنزل، اختفت كوابيسي، لأنني تخلصت من خوفي من الآخر، من الرجال تحديدًا. تخلصت من أهمية ما حدث لي لأنني لم أعد أرغب في التماهي مع قصصي القديمة. شعرتُ بما يتجاوز ما مر به هذا الجسد، وشعرتُ بسلام في اللحظة الحاضرة الأبدية، حيث تظهر الظواهر وتختفي بنفس سرعة ظهورها.

كان اندماجي بعد ذلك يتمثل في استخدام الأدوات التي أعادتني إلى حالة اللا ثنائية هذه. المساحة التي يسود فيها القبول والانسجام. مكان هادئ ساكن موجود دائمًا، مهما بدا خفيًا في خضم فوضى الحياة.

أشعر الآن بالوحدة الحقيقية عندما أكون في أعماق المحيط أو أنظر في عيون أحدهم. أشعر بها عندما لا أكون متشبثاً بأيديولوجياتي، وأستطيع احترام معتقدات الآخرين دون أن أشعر بالتهديد منها. أشعر بها عندما يكون حب الآخرين أهم من أن أكون على صواب.

أشعر به عندما لا أتعامل مع نفسي بجدية مفرطة، وأسمح للبراءة واللعب الطفولي أن يأسراني. أشعر به عندما أستطيع التحرر من سجن عقلي من خلال التأمل والتواصل الروحي. أشعر به في كمال الحياة وتمامها.

أشعر بالوحدة الآن في كثير من الأحيان، وعلى الرغم من أنها كانت موجودة دائمًا، إلا أن بوفو كان المحفز الذي أعادني إلى الوطن.

‍

المحتوى المقدم لأغراض تعليمية وإعلامية فقط، ولا يُغني عن استشارة الطبيب أو أي متخصص آخر. تستند المقالات إلى آراء شخصية وبحوث وتجارب المؤلفين، ولا تعكس بالضرورة السياسة أو الموقف الرسمي لـ "بيهولد ريتريتس".