Más allá de la medicina: ¿Qué significa realmente descolonizar la sanación psicodélica?

A medida que las medicinas psicodélicas se extienden rápidamente desde las comunidades tradicionales a clínicas, instituciones de investigación, centros de retiro y nuevos sistemas de atención, una pregunta importante resulta cada vez más difícil de ignorar:

¿Qué ocurre con el conocimiento, las personas, las culturas y las relaciones de las que proceden estos medicamentos?

Descolonizar la sanación psicodélica no implica necesariamente rechazar la práctica clínica occidental. Puede significar reconocer que la ciencia clínica es un sistema de conocimiento entre muchos, y que las formas tradicionales, ancestrales, comunitarias y espirituales de comprender la sanación tienen su propio valor.

Un enfoque más integrado puede recurrir a métodos basados ​​en la evidencia, la terapia asistida con psicodélicos, las prácticas informadas sobre el trauma y la ética clínica, al tiempo que honra las tradiciones contemplativas, las relaciones ancestrales, la ceremonia, la comunidad y el conocimiento indígena.

Como explica un experto: “No creo que descolonizar este campo requiera que rechacemos ningún conocimiento. Requiere que dejemos de confundir un sistema de conocimiento con la totalidad”.

Esta perspectiva fue explorada por Nazia Taylor, psicóloga del desarrollo , en su presentación "Más allá de la medicina: qué significa realmente descolonizar la sanación psicodélica", que forma parte de un debate más amplio sobre la traducción intercultural y la reparación intergeneracional en contextos africanos.

Sarah Lynn Thomas y Danny Yepez, de Behold Retreats, asistieron al seminario donde Taylor presentó su ponencia y grabaron su presentación. Compartimos estas perspectivas porque las preguntas que plantea van más allá de cualquier medicina o tradición en particular. Abordan un desafío más amplio que enfrenta el campo de los psicodélicos: ¿cómo pueden las medicinas vegetales y otras prácticas curativas integrarse en nuevos entornos culturales y clínicos sin perder de vista sus orígenes, comunidades, relaciones y responsabilidades?

Si bien Behold Retreats no ofrece iboga ni ibogaína , comprender las conversaciones en torno a este tipo de medicamentos puede ayudar a enriquecer el debate sobre la sanación psicodélica, el contexto cultural, la práctica responsable, la integración y el respeto por el conocimiento ancestral e indígena.

Poniendo en diálogo diferentes sistemas de conocimiento

La práctica clínica occidental ofrece estructuras valiosas para el trabajo con psicodélicos, incluidos enfoques basados ​​en la evidencia, atención informada sobre el trauma, marcos terapéuticos y sistemas diseñados en torno a la seguridad y la ética.

Al mismo tiempo, las tradiciones contemplativas orientales ofrecen prácticas ancestrales que incluyen la atención plena, la respiración, la conciencia corporal y la consciencia. Las tradiciones africanas aportan diferentes concepciones de las relaciones ancestrales, las ceremonias comunitarias, la sanación intergeneracional, la medicina y la relación entre las personas y la tierra.

Estas perspectivas pueden plantear diferentes interrogantes sobre qué es una persona, qué significa la enfermedad, cómo es la curación y quién participa en el proceso de curación.

El objetivo no es necesariamente elegir una tradición sobre otra, sino comprender la contribución de cada una, sin perder de vista los orígenes culturales de las prácticas y medicinas utilizadas.

Esto cobra especial importancia con la iboga.

La iboga es más que una molécula.

El interés internacional por la iboga y la ibogaína ha crecido significativamente, sobre todo en Estados Unidos. Gran parte del debate actual se centra en las posibles aplicaciones terapéuticas de la ibogaína , incluyendo su investigación en áreas como la adicción y la salud mental.

Pero la iboga no comenzó siendo una molécula a la espera de ser descubierta para uso terapéutico.

Existe dentro de las tradiciones africanas vivas, incluidas las tradiciones Bwiti , con sus propios sistemas de conocimiento, prácticas ceremoniales, responsabilidades y relaciones con la medicina.

Esa distinción importa.

Intención: mirar más allá del individuo.

Una forma de poner en práctica estos principios es a través de tres movimientos interconectados: intención, inmersión e integración.

Lo primero es la intención.

En un marco terapéutico convencional, la intención podría comenzar con una pregunta como la siguiente:

¿Qué espero de esta experiencia médica?

Pero los marcos tradicionales pueden suscitar un conjunto de preguntas más profundas:

¿De dónde vengo?

¿Qué llevo conmigo?

¿En nombre de quién estoy preguntando?

En algunos contextos ceremoniales, esto puede implicar el linaje, los antepasados, la adivinación, la oración u otras prácticas que sitúan la experiencia de un individuo dentro de una red de relaciones más amplia.

La oradora comparte el ejemplo de una joven que entró en el trabajo con la esperanza de sanar su relación con su madre.

Durante la adivinación, se invocó a sus ancestros y abuelas, y ella pidió protección a su abuela mientras exploraba su relación con su madre.

Durante la ceremonia se comprendió que la dificultad que ella experimentaba estaba relacionada con algo del pasado. La relación entre madre e hija también estaba vinculada a una generación anterior y a una herida que se había transmitido de generación en generación en la familia.

El cambio no consistió simplemente en descubrir otra explicación para su sufrimiento. Modificó el marco a través del cual se comprendía ese sufrimiento.

Cuando el linaje pasa a formar parte de la conversación, la pregunta de qué es lo que alguien está pidiendo puede cambiar porque el individuo ya no es visto como una persona aislada.

“El dolor se había transmitido de generación en generación antes de llegar a su relación con su madre.”

Inmersión: La cultura forma parte del espacio terapéutico.

El segundo movimiento es la inmersión.

Cuando una persona entra en un espacio relacionado con la medicina, el entorno físico y cultural puede influir en su experiencia.

Un espacio ceremonial puede incluir fotografías, cuentas, tierra, velas, comida u otros objetos relacionados con la herencia cultural de la persona. La música, los instrumentos, las oraciones y las invocaciones pueden provenir de sus propias tradiciones culturales y espirituales, en lugar de ser considerados elementos intercambiables de una ceremonia genérica.

Esto es importante porque el entorno no es neutral.

Lo que nos rodea puede determinar lo que se vuelve accesible para nosotros.

La oradora describe un ejemplo relacionado con la llamada islámica a la oración, el azan. Cuando se reprodujo durante una ceremonia, conectó de inmediato a una participante con su difunto padre, su fe y una parte profundamente personal de sí misma.

En otra ceremonia, el sonido de un tambor en particular evocó un recuerdo asociado con la pérdida de un pueblo por parte de una generación anterior.

Estas experiencias ilustran por qué la especificidad cultural puede ser más que una elección estética. La memoria cultural puede estar profundamente ligada a la identidad, la familia, la espiritualidad, el duelo, el sentido de pertenencia y el significado.

La experiencia de la medicina no ocurre dentro de un sistema nervioso aislado. Ocurre dentro de una persona que lleva consigo recuerdos, relaciones, cultura, fe, familia, historia y comunidad.

La integración se trata de volver a la relación.

El tercer movimiento es la integración.

En la terapia psicodélica contemporánea, la integración se describe a menudo como el proceso de comprender y aplicar las ideas obtenidas de una experiencia psicodélica una vez finalizada la sesión con la sustancia.

Pero en muchos contextos africanos, la integración puede ir mucho más allá de un proceso terapéutico individual.

Puede tener lugar en hogares, aulas, familias, comunidades, rituales, historias y relaciones.

Puede implicar retomar una relación más equilibrada con la familia, la comunidad, la cultura, la tierra, los animales, los antepasados ​​y uno mismo.

Esta comprensión más amplia también cuestiona la suposición de que los estados expandidos de conciencia siempre deben implicar sustancias psicodélicas.

En todas las culturas, las personas han utilizado durante mucho tiempo prácticas como la oración, los cánticos, el toque de tambores, la danza, el ayuno, las vigilias, la contemplación y las ceremonias comunitarias para entrar en diferentes estados de conciencia y profundizar su relación consigo mismas y con sus comunidades.

Lo que un aula en Sudán puede enseñarnos sobre la sanación.

La oradora ofrece otro ejemplo contundente de su trabajo con niños que viven en medio de la guerra y el conflicto en Sudán.

Tras varias semanas de práctica de la contemplación, una joven cerró los ojos y rompió a llorar.

Desde una perspectiva clínica, su respuesta podría entenderse a través de conceptos terapéuticos como la estimulación bilateral. Pero cuando se le preguntó qué estaba sucediendo, su explicación reveló algo más profundo.

Lloraba de alivio.

Anteriormente, cerrar los ojos se asociaba con el peligro, una bomba, un ataque, la muerte de alguien o el sonido repentino de la violencia.

Ahora podía cerrar los ojos y experimentar la tranquilidad.

Su familia ya practicaba la oración, el canto y la meditación. En lugar de introducir algo completamente ajeno, esta práctica conectaba con algo que su sistema y su comunidad ya comprendían.

Esta experiencia plantea una cuestión importante para la atención psicodélica y de la salud mental moderna:

¿Y si la sanación no siempre requiere introducir algo nuevo en la vida de una persona? ¿Y si a veces significa reconectarla con recursos que ya existen dentro de su cultura, sus relaciones y su comunidad?

Sanar no siempre significa “curar”.

Esta perspectiva también cambia nuestra comprensión de la curación en sí misma.

La oradora recuerda la muerte de su padre y la invitación que le hizo su madre espiritual, Mama Sinoe Ene Kyo Eliza , para participar en una oración con su linaje y la comunidad masái en Kenia.

La oración se fue recitando lentamente a su alrededor, una persona tras otra, hasta que todos participaron y ella quedó de pie en el centro del círculo.

Ella no sabía exactamente qué se estaba diciendo.

Pero ella sabía lo que significaba.

Su dolor no era algo que debiera sobrellevar sola.

Estaba rodeada de gente, linaje, espiritualidad y comunidad.

Esto refleja una comprensión diferente de la curación, una que no necesariamente se centra en eliminar los síntomas o en "curar" una enfermedad.

Se trata de volver a la plenitud.

Los estados alterados siempre han sido parte de la vida comunitaria.

En muchas culturas, los estados expandidos de conciencia no han existido únicamente en el contexto de la enfermedad.

Han formado parte de la vida misma.

Cosechas. Bodas. Nacimientos. Funerales. Oraciones para que llueva. Celebraciones comunitarias. Iniciaciones. Vigilias. Bailes. Ayuno. Tambores.

Estas experiencias no necesariamente se organizan en torno a un diagnóstico.

En cambio, pueden marcar transiciones, fortalecer el sentido de pertenencia, facilitar el duelo o la celebración en comunidad y profundizar las relaciones con las personas, los animales, la tierra, los antepasados ​​y el mundo espiritual.

Esto supone una importante ampliación del debate moderno sobre los psicodélicos.

La pregunta no es solo:

¿Cómo se pueden utilizar los psicodélicos para tratar enfermedades?

También puede ser:

¿Qué pueden enseñarnos los estados alterados de conciencia sobre las relaciones, la pertenencia, el significado, la comunidad y la plenitud?

El individuo no lo es todo.

En muchos marcos conceptuales tradicionales, el individuo no existe separado de las relaciones que lo rodean.

Tal como lo describe el orador:

“La ceremonia sostiene al individuo. La comunidad sostiene la ceremonia. Los ancestros sostienen a la comunidad con espíritu.”

Esto crea una imagen muy diferente de la curación.

En lugar de depositar toda la responsabilidad de la transformación en un individuo, la sanación puede convertirse en algo que sea presenciado, apoyado y sostenido por una red más amplia de relaciones.

Esa perspectiva puede ser particularmente relevante a medida que los medicamentos psicodélicos se comercializan cada vez más y se integran en los sistemas de atención médica occidentales.

A medida que las sustancias psicodélicas viajan, la responsabilidad debe viajar con ellas.

El campo de los psicodélicos está entrando en un período de crecimiento extraordinario.

Cuando una medicina tradicional traspasa fronteras y se introduce en nuevos entornos clínicos o de retiro, no es solo la medicina en sí lo que viaja. Cuestiones como la responsabilidad, el contexto cultural, la administración y la reciprocidad también viajan con ella.

Para los profesionales que trabajan con estos medicamentos, esto puede significar preguntarse no solo "¿Cómo puede ayudar este medicamento?" sino también:

¿De dónde proviene este medicamento?

¿De quién es el conocimiento que lo rodea?

¿Qué responsabilidades conlleva su uso?

¿Y qué ocurre con las comunidades y tradiciones de las que proviene?

Como dice Nazia Taylor:

“Si la medicina viaja, la responsabilidad debe viajar con ella.”

Medicamentos y prácticas medicinales están traspasando fronteras y llegando a clínicas, instituciones de investigación, debates gubernamentales, centros de retiro y sistemas de atención emergentes. El creciente interés de las celebridades por la medicina vegetal también ha atraído mayor atención hacia las experiencias de atletas, empresarios y otras personalidades destacadas que han explorado estas prácticas.

Ese movimiento conlleva decisiones.

¿Qué conservamos?

¿Qué traducimos?

¿Qué adaptamos?

¿Y qué podríamos dejar atrás sin darnos cuenta?

Por qué vale la pena presenciar esta conversación

En Behold Retreats, esta conversación es importante porque el trabajo con psicodélicos no puede separarse de las cuestiones más amplias de seguridad, intención, integración, comunidad y responsabilidad.

Aunque Behold no ofrece iboga ni ibogaína, las preguntas planteadas en la presentación de Taylor son relevantes para el debate más amplio sobre los psicodélicos y para la forma en que las personas abordan las experiencias con plantas medicinales.

Para Behold, el futuro de la sanación psicodélica no consiste en elegir un sistema de conocimiento sobre otro, sino en aprender a reconocer diferentes maneras de comprender la sanación, abordándolas con respeto y humildad.

Como explica Sarah Lynn Thomas de Behold Retreats:

Para mí, el futuro de la sanación psicodélica no consiste en elegir entre los enfoques occidentales, orientales e indígenas de la medicina; entre la ciencia moderna y las ciencias de la naturaleza desarrolladas por los pueblos indígenas a lo largo de generaciones; ni entre el conocimiento emergente y la sabiduría ancestral. Se trata de aprender a reconocer y aceptar estas diferentes formas de conocimiento con respeto y humildad.

Estas medicinas nos recuerdan que la sanación rara vez se trata solo del individuo; se trata de nuestras relaciones con nosotros mismos, con los demás, con la comunidad, la cultura, la espiritualidad y la Tierra. A medida que estas medicinas se difunden por el mundo, honrar la sabiduría indígena no puede convertirse en otra forma de explotación. En Behold, tenemos la responsabilidad de asegurar que el respeto, la reciprocidad y un beneficio significativo las acompañen.

Sarah Lynn Thomas, Retiros Behold

¿Qué tipo de futuro estamos construyendo?

Quizás la pregunta más importante no sea simplemente cómo se pueden utilizar las drogas psicodélicas para tratar enfermedades.

Quizás sea lo que sucede cuando partimos de una premisa diferente.

¿Y si empezamos por la relación?

Con linaje.

Con la comunidad.

Con cultura.

Con nosotros mismos.

Con espíritu.

Con la tierra y la gente de donde proceden estas medicinas.

A medida que la sanación psicodélica continúa evolucionando, la oportunidad no reside en reemplazar un sistema de conocimiento por otro. Este debate más amplio también se refleja en el creciente interés por los psicodélicos entre emprendedores influyentes y personas de alto rendimiento. Se trata de crear una comprensión más amplia de la sanación, una que integre la ciencia clínica con la sabiduría tradicional sin borrar las raíces de las que proviene dicha sabiduría.

Y quizás la pregunta más profunda para el futuro sea esta:

¿Qué cambia en la forma en que construimos el futuro colectivo de la sanación psicodélica si la sanación nunca se trató de tratar la enfermedad desde un principio?

Asante , que significa “gracias” en suajili.

Continúa explorando la sanación psicodélica con Behold.

El debate en torno a la sanación psicodélica trasciende cualquier medicamento en particular. En Behold Retreats, creemos que también se trata de preparación, intención, integración, comunidad y de abordar estas experiencias con cuidado y respeto.

Explora más recursos sobre medicina vegetal, sanación psicodélica e integración , infórmate sobre los próximos retiros de Behold o realiza nuestro cuestionario para descubrir qué experiencia puede ser la adecuada para ti.