Relato personal sobre el 5-MeO-DMT: El regreso tras la separación

Relato personal sobre el 5-MeO-DMT: El regreso tras la separación

Abrazando la molécula de Dios

Sentada en la exuberante espesura de la selva circundante, me concentré en el sanador que tenía delante para hablar de mi intención antes de que comenzara la ceremonia de 5-MeO-DMT. Estaba a punto de embarcarme en un viaje espiritual del que había oído hablar a algunos amigos y sobre el que había leído en internet. Era un reino que me resultaba extrañamente familiar y a la vez desconocido.

Estaba realizando un retiro privado de 5-MeO-DMT porque sentía que podía profundizar más estando sola que con un amigo o un grupo de personas. Mi intención era explorar las complejidades de mi oscuridad, lo que Jung llamaría "la sombra".

Mi mundo interior era conflictivo. En este plano físico tridimensional, me sentía empoderada. Tenía 25 años y había vivido en Nueva York, trabajando en secreto con un magnate financiero multimillonario antes de emprender un viaje independiente por el mundo. Vivía en uno de los lugares más hermosos del planeta, rodeada de naturaleza y una comunidad de artistas y buscadores espirituales. Tenía pareja y amigos que me querían. Creía ser feliz, pero el plano onírico me decía lo contrario.

Cada noche, cuando la luna reemplazaba al sol y me quedaba dormido, me sentía atormentado. Todas las experiencias que mi mente consciente se había esforzado por reprimir, mi mente inconsciente me obligaba a afrontarlas. Durante meses, cada sueño fue una pesadilla, y recordaba vívidamente cada detalle.

Era un fenómeno prolongado, meses de pesadillas intensas que me dejaban dolorido y confundido al despertar finalmente con la suave luz de la mañana. Iba a consumir 5-MeO-DMT para afrontar esta oscuridad que me perturbaba. Anhelaba desentrañarla por completo y trabajar con ella.  

Durante mi juventud, vi cómo la medicina occidental me fallaba a mí y a muchos otros jóvenes. Presencié cómo amigos con ansiedad y trastorno de estrés postraumático se volvían adictos al Xanax que sus médicos les habían recetado en exceso sin miramientos, en nombre del lucro.

Había visto a personas con traumas infantiles y depresión tratar sus heridas con ISRS como Zoloft y convertirse en meras sombras de sí mismas, durmiendo quince horas al día y perdiendo toda su vitalidad. Había visto a demasiados de mis compañeros, con la brillante promesa de una esperanza juvenil e inquebrantable, transformarse en zombis. La industria farmacéutica estaba destrozando el tejido de tantas vidas.

Por lo que había visto en la medicina occidental, no funcionaba porque no atacaba la raíz del problema.

Mis amigos que habían optado por un enfoque más holístico habían recurrido a plantas medicinales como la ayahuasca , el 5-MeO-DMT, el san pedro y el peyote. Meditaban como yo y usaban el arte como una forma de transmutar su dolor.

De todos estos métodos, los cambios más profundos los observé en mis amigos que practicaban la medicina vegetal. Sin duda, alcanzaron un mayor nivel de autoconciencia y comprensión de sus complejidades y de la vida en su totalidad. Se produjo un cambio innegable en su conciencia; se desapegaron de su sufrimiento.

Cuatro años antes, conocí a un anciano nativo americano que vivía en el desierto de Nuevo México y que me habló de los efectos psicodélicos de las secreciones de este sapo tan especial. Se llamaba Alfred Savinelli y, según la Farmacopea de Hamilton en VICE, fue uno de los principales fundadores de esta medicina y un experto en el sapo del desierto de Sonora. Alfred me habló de esta sustancia psicodélica mágica y me sentí atraído por ella. Más tarde, tras dejar Nuevo México, leí sobre el bufo y me intrigó, pero ningún curandero en quien confiara plenamente me ofreció la experiencia.

Cuatro años después de conocer a Alfred, decidí tomar Bufo (5-MeO-DMT, también conocida como la molécula divina) porque me sentía segura con este sanador y percibí su autenticidad. Sus ojos eran amables y llenos de vida, y sentí que emanaban luz de ellos. Confiaba en él y en su experiencia con esta medicina sagrada. Sentí una respuesta intuitiva y profunda a esta experiencia y a compartirla con él en este espacio.  

Tras hablar sobre mi intención, el sanador y yo meditamos y sentí cómo mi ritmo cardíaco disminuía y mi cuerpo se regulaba. Una paz abrumadora me invadió, y él debió de sentirla porque me preguntó si ya estaba lista para empezar. Lo estaba.

Como ya había experimentado con psicodélicos y tenía experiencia en el proceso de entregarme al momento, estaba listo para soltarme por completo. No sentía resistencia, sino más bien un anhelo desenfrenado, un deseo de saborear la plenitud de la vida más allá de mis problemas y mi sentido del yo.

El sanador me acercó la pipa de cristal a los labios e inhalé la mágica secreción seca del sapo. Durante unos instantes, alcancé la plena consciencia y vi geometría sagrada en una luz blanca. Sentí al sanador cantando a mi alrededor, olí la salvia quemada con la que purificaba el aire y oí la melodía oriental de una flauta de madera. Entonces, todo comenzó a desvanecerse.

El curandero y sus firmes ojos azules habían desaparecido. Las paredes de la habitación blanca habían desaparecido. La jungla que habíamos dejado atrás se había desvanecido rápidamente. Y pronto, yo también había desaparecido. El concepto de mi identidad era inexistente. Flotaba en la nada abismal, un vacío negro, pero no como la oscuridad que se percibe al cerrar los ojos. Este vacío tenía profundidad, tenía cierta textura.

Traducir tal experiencia es difícil porque no hay quien la experimente. Las palabras se vuelven inútiles. Carecen de significado, pues las palabras no son la verdad, ya que la verdad no es conceptual, simplemente es. Sé lo que sentí, y lo que sentí fue un conocimiento supremo. Un suspiro de alivio. Un retorno a la totalidad.

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Fue la sensación de no dualismo más intensa que jamás había experimentado de forma visceral.

Una oleada de éxtasis me invadió mientras me adentraba en el abismo. No había separación entre yo y los demás, pues no existía el concepto de "yo" ni el de "otro".

En muchos textos místicos y religiosos se alude a la idea de que «todos somos uno», y yo solía asentir con la cabeza. Ahora yo era la encarnación de la unidad. No lo sabía intelectualmente, lo sentía plenamente. Sentía la inmensidad de la vida fluir a través de mí. No estaba limitado por mi pequeño ego. No era nada, lo que significaba que podía ser cualquier cosa.

Existía una posibilidad infinita cuando se abandonaba la separación y se entraba en un espacio compartido de unidad. Esto era lo que todos anhelábamos en la vida: regresar a las raíces, al fundamento del ser. Veníamos de la unidad en el calor del vientre materno y luego nacimos en la separación y en un mundo de dualismo.

Un mundo de nosotros contra ellos. Un mundo de hombres y mujeres. Un mundo regimentado por el color de la piel, las fronteras indivisibles entre naciones, el clasismo y la división. Un mundo de divide y vencerás. Un mundo de etiquetas y juicios.

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Olvidar todos esos códigos culturales y condiciones arraigadas fue una liberación tremenda. Si no era nada, entonces no tenía que identificarme como mujer, inmigrante, escritora o estadounidense. Las formas en que me había separado de los demás comenzaron a desmoronarse. Éramos todos nosotros, siempre éramos nosotros. Toda la separación era solo una ilusión, un juego tonto que confundíamos con la realidad.

Tuve una revelación repentina respecto a mi apego al amor romántico y la sexualidad. El sexo era precisamente eso: sentirme como un ser independiente y, a la vez, fusionarme con él. Me fundía con el ser amado, y el ser amado era la vida misma.

Me di cuenta de por qué era tan adicta al sexo: por la fusión, por la sensación de dejar de estar separada. Bufo era como el orgasmo, cuando todo se disuelve y solo queda la energía y la intensidad de la sensación. Los franceses llaman a este clímax «la petite mort», una pequeña muerte. Y mi ceremonia fue, en efecto, una peculiar pequeña muerte.

Cuando regresé a mi cuerpo, renací.

Regresé a la habitación blanca con el sanador y la inmensa selva verde que nos rodeaba. Miré sus ojos azules y me vi reflejada. Sentí oleadas de amor y euforia inundarme, al darme cuenta de que no necesitaba sexo ni psicodélicos para sentir esa unidad.

Era algo que siempre había estado ahí, solo que era difícil sentirlo bajo todas las capas de condicionamiento e identificación con mi programación. Bufo simplemente borró por completo todo eso de mi mente.

Esa noche, en casa, cesaron mis pesadillas, porque había superado mi miedo al otro, a los hombres en particular. Dejé de darle importancia a lo que me había sucedido porque ya no quería identificarme con mis viejas historias. Sentí que trascendía lo que este cuerpo había vivido y experimenté una paz en el eterno presente, donde los fenómenos surgen y desaparecen tan rápido como aparecen.

Mi proceso de integración posterior consistió en utilizar las herramientas necesarias para regresar a ese estado de no dualidad. Un espacio donde reinan la aceptación y la armonía. Un lugar de quietud y serenidad que siempre está presente, por sutil que parezca en medio del caos de la vida.

Ahora, siento la unidad con mayor intensidad cuando estoy en el corazón del océano o miro a alguien a los ojos. La siento cuando no me aferro a mis ideologías y puedo respetar las creencias de los demás sin sentirme amenazado por ellas. La siento cuando amar a los demás es más importante que tener razón.

Lo siento cuando dejo de tomarme las cosas tan en serio y permito que la inocencia y el juego infantil me transporten al asombro. Lo siento cuando logro liberarme de las ataduras de mi mente mediante la meditación y la canalización. Lo siento en la plenitud y la totalidad de estar vivo.

Ahora siento esa unidad con bastante frecuencia, y aunque siempre estuvo ahí, Bufo fue el catalizador que me trajo de vuelta a casa.

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El contenido proporcionado tiene fines educativos e informativos únicamente y no debe considerarse un sustituto del asesoramiento médico ni de ningún otro tipo de asesoramiento profesional. Los artículos se basan en opiniones personales, investigaciones y experiencias de los autores y no reflejan necesariamente la política ni la postura oficial de Behold Retreats.