¿Qué es realmente el trauma?

La palabra trauma tiene ahora un gran peso. Se usa para referirse a eventos que transforman una vida entera, a días que simplemente salieron mal, y en algún punto intermedio su significado se ha desdibujado. Entonces, ¿qué es realmente el trauma y cómo saber si lo estamos experimentando?

En una conversación en el podcast Mind Triumph, Sarah Thomas, codirectora ejecutiva de Behold Retreats, ofreció una definición que evita el debate sobre la gravedad. Además, estableció una distinción entre dolor y sufrimiento que, una vez escuchada, resulta difícil de olvidar.

Su planteamiento resulta útil porque ofrece algo concreto que analizar en tu propia vida, en lugar de una lista de eventos con los que compararte. Si alguna vez te has preguntado en silencio si lo que te sucedió tiene importancia, esto te ofrece una perspectiva más amable y práctica.

¿Por qué un mismo acontecimiento afecta de forma diferente a dos personas?

El instinto ante un trauma es clasificarlo y preguntarse si lo sucedido fue lo suficientemente grave como para merecer una clasificación. Sarah rechaza por completo esa premisa.

“Jamás le diría a alguien: ‘Oh, eso no fue un trauma’”, dice, “porque cada uno de nosotros tiene un espectro en el que algo se siente traumático”.

Su razonamiento es que un mismo suceso afecta de manera diferente a cada sistema nervioso. Quizás le ocurrió algo que trastornó su vida y dejó huellas en su mente y en su forma de relacionarse con el mundo. Otra persona podría vivir ese mismo suceso y descubrir que su mente y su corazón permanecen prácticamente intactos.

¿Qué es realmente el trauma?

Su propia definición no tiene nada que ver con la gravedad:

“El trauma es un acontecimiento que sucedió y que ahora transforma nuestra manera de comportarnos en el mundo.”

Fíjate en lo que hace ese cambio de perspectiva. Traslada la medición del evento en sí a la huella que este dejó. La pregunta es si algo te sigue influyendo hoy en día.

Según esa definición, un suceso relativamente pequeño que transformó silenciosamente tu forma de confiar, de vincularte o de mostrarte tal como eres, bien podría considerarse un trauma. Un suceso verdaderamente terrible que ya has procesado por completo podría dejar de serlo.

¿Cuál es la diferencia entre dolor y sufrimiento?

Este es el meollo de la cuestión, y Sarah lo ilustra con un perro.

El dolor, dice, es algo que todos vamos a experimentar en esta vida. La vida puede ser dolorosa. Cualquiera que haya tenido un perro sabe que la vida es dolorosa, porque sus vidas son más cortas que las nuestras y morirán. Eso es dolor, y llega tanto si lo buscamos como si no.

Luego viene el giro:

“Si dentro de cinco años sigo sin tener otro perro porque tengo miedo de que también muera y tenga que volver a pasar por ese dolor, eso sí que es sufrimiento. Y estoy eligiendo hacerlo. No me he recuperado de aquel primer suceso.”

Utiliza al perro deliberadamente, porque es lo suficientemente dócil como para poder pensar con claridad. Luego lo acerca al hueso: una pareja que le fue infiel.

La traición en sí misma duele. También duele todo lo que le sigue inmediatamente, incluyendo la duda de si algo anda mal contigo, la bajada de autoestima y la preocupación de que, si vuelves a tener citas, puedas bajar tus expectativas por sentirte insuficiente. Todo eso es una reacción normal ante algo que realmente sucedió.

Si la herida no sana y cinco años después tienes serios problemas de confianza, revisas el teléfono de tu nueva pareja y no la amas ni la dejas amarte por completo, eso sí es sufrimiento. El suceso original dejó de dolerte hace mucho tiempo. Lo que te duele ahora es la estructura que construiste para asegurarte de que nunca volviera a ocurrir.

Esa distinción le otorga a la sanación una función específica. La tarea consiste en poner fin al sufrimiento, dejando espacio para seguir sintiendo algo sobre lo sucedido.

¿Por qué puedes comprender tu trauma y aun así sentirlo?

Aquí es donde mucha gente se atasca, y es una distinción que Sarah hace con mucha claridad.

Puede afirmar intelectualmente que alguien la lastimó porque otra persona la lastimó. Puede razonar, seguir la cadena de acontecimientos y llegar a una conclusión lógica. Que esa misma comprensión se arraigue en su cuerpo, en su corazón y en su espíritu es algo completamente distinto.

La mayoría de nosotros sabemos exactamente por qué somos como somos y, sin embargo, nos hemos mantenido así. La comprensión y el cambio resultan ser conceptos distintos, algo que exploramos con más detalle al analizar por qué puedes comprender tu dolor por completo y aun así sentirlo.

Sarah se cuida de no menospreciar la terapia verbal. La considera hermosa. Su argumento se centra en el mecanismo más que en el mérito: el trabajo se completa cuando la comprensión llega a un nivel más profundo.

¿Qué viene después del perdón?

Sarah describe una progresión por la que ha visto pasar a la gente, y el segundo paso es considerablemente más difícil que el primero.

El perdón es lo primero. Ella señala que la medicina vegetal tiene una manera extraordinaria de abrir el corazón y ofrecer perspectivas que hacen posible el perdón allí donde la razón por sí sola había fracasado.

Luego viene una etapa más:

“La gratitud es cuando podemos reconocer que soy quien soy hoy gracias a eso. Tuve que pasar por algo muy duro, y no se lo deseo a nadie. Pero hoy soy increíble, así que estoy agradecida por esa experiencia. Estoy agradecida por esa persona.”

Ella reconoce con sinceridad que es una vibración difícil de alcanzar. No es algo que se pueda marcar como un simple trámite, y la gratitud apresurada por algo que aún duele suele ser una forma de evadir la realidad. Dice que ha visto a muchas personas llegar a ese estado, y que va mucho más allá de simplemente dejar de estar enojados.

¿Puede la medicina vegetal curar el trauma por sí sola?

Dado el trabajo que hacemos en Behold, cabría esperar que la venta fuera más complicada. Sarah opina lo contrario.

Según explica con franqueza, la medicina vegetal es solo uno de varios caminos. Existe la contemplación, la respiración consciente, el yoga. El camino adecuado depende de la persona y del momento que esté viviendo.

Ella es igualmente directa respecto a la mayor idea errónea con la que llegan los huéspedes: la esperanza de que sea la solución mágica. La creencia de que alguien podría presentarse, experimentar una transformación radical de su identidad y convertirse en la mejor versión de sí mismo en todo momento sin necesidad de ningún esfuerzo adicional.

Lo que ella describe, en cambio, es una compresión del tiempo. Mientras que la terapia verbal puede funcionar pacientemente durante años, la ayahuasca puede poner en contacto rápidamente la mente subconsciente y la consciente , lo que inicia un camino en lugar de concluirlo.

También reconoce con franqueza que la experiencia no siempre se explica por sí sola. A veces uno sabe exactamente qué cambió, incluyendo el evento y la cronología, y se marcha con una perspectiva nueva y clara. Otras veces, uno no tiene ni idea de qué se resolvió o desbloqueó. Hay una especie de alivio en ello, señala, porque significa que tal vez no tengamos que revivir cada experiencia para seguir adelante. Algunas cosas permanecen inefables. No se pueden describir con palabras, y simplemente uno se siente mejor.

¿Qué determina si algo cambia después de un retiro?

Sarah establece un contraste entre dos personas, cinco años después de haber vivido la misma experiencia.

Una menciona de pasada que una vez tomó ayahuasca y le pareció una experiencia profunda. La otra dice que le cambió la vida, y como señala, la prueba está en que, a raíz de eso, cambió su vida.

Casi todo el mundo tiene una experiencia intensa en una ceremonia. Lo que diferencia esos dos resultados es lo que sucede después.

Ella ofrece un ejemplo personal. En una ceremonia, comprendió que, debido a algo de su infancia, nunca había creado una organización con alguien a quien amaba, por miedo a perderlo todo si la relación terminaba. Esta revelación le tomó apenas cinco minutos. Al día siguiente, se preguntó si era cierto, decidió que sí, se preguntó si quería seguir viviendo así y, de inmediato, comenzó a construir de manera diferente.

Su cautela se refiere a lo que sucede cuando alguien hace lo contrario. Una vez que algo se ha traído a la conciencia y la persona continúa sin importarle, está eligiendo el camino del miedo en lugar del camino del amor y el crecimiento con plena consciencia. Ese, sugiere, es el único escenario en el que alguien puede irse sintiéndose peor que cuando llegó. Por eso la integración es tan importante como la ceremonia misma.

Algunas cosas que conviene llevar consigo:

• El trauma se mide por su huella. Si un evento aún influye en cómo te comportas, cuenta, sin importar cómo se vea en comparación con la historia de los demás.
• El dolor llega con la vida. El sufrimiento es lo que queda cuando el dolor no sana.
• Tu presente dice más que tu pasado. Las puertas que dejas cerradas son la señal más clara.
• La mera comprensión rara vez cambia el comportamiento. La comprensión tiene que llegar al cuerpo.
• La integración determina el resultado. La ceremonia abre una puerta, y los meses posteriores determinan si se cruza o no.

¿A donde vas desde aquí?

Si te reconoces en algún punto del espacio entre el dolor y el sufrimiento, vale la pena tomar en serio ese reconocimiento, sea cual sea el camino que elijas para superarlo.

La medicina vegetal es una de las muchas opciones disponibles, y no es adecuada para todos ni para cada momento de la vida. Si te interesa saber si este enfoque podría ser para ti en este momento, una llamada de descubrimiento es una conversación, no una presentación comercial. Estamos aquí cuando estés listo/a.

Preguntas frecuentes

Fuentes

Thomas, Sarah. Entrevista en Mind Triumph, episodio 34, 2026. Las citas se han editado ligeramente para mayor claridad.

Acerca de la autora: Sarah Thomas es codirectora ejecutiva de Behold Retreats y ha trabajado con plantas medicinales durante casi tres décadas. Guía a los participantes en la preparación, la ceremonia y la integración en los retiros de Behold en Costa Rica, México y Portugal.