Sanando traumas ancestrales con la ayuda de psicodélicos

Heredamos de nuestros ancestros mucho más que nuestra apariencia. Heredamos sus traumas, sus recuerdos y todos sus asuntos pendientes. En este blog, hablaremos sobre cómo comprender y superar nuestras propias dificultades desde la perspectiva de la sanación ancestral, y cómo los psicodélicos pueden ser útiles en tu proceso de sanación.

Cuando alguien te dice algo como "¡Guau, te pareces muchísimo a tu tía!" o "Tu abuela tenía el mismo sentido del humor", inmediatamente comprendes la conexión genética entre tú y tu familiar.

La heredabilidad de los rasgos físicos o de personalidad es un hecho bien conocido y aceptado. Pero ¿qué hay del misterio de cómo la vida emocional de nuestros antepasados ​​y sus experiencias vitales pudieron afectar nuestro bienestar? ¿Podría ser que nuestras formas de relacionarnos con nosotros mismos, con los demás y con el mundo se hayan visto distorsionadas y alteradas por traumas transmitidos genéticamente por nuestros ancestros?

Quizás algunas cosas, sobre todo las que parecen más grandes que nosotros, esa sensación de "simplemente nací así", no nos pertenecen realmente. Tal vez algunos de nuestros mayores desafíos y nuestros mayores dones sean propios, y otros, heredados.

¿Te has preguntado alguna vez qué historias podrían esconderse tras las puertas cerradas de tu hogar? ¿Cuántos de tus familiares sufrieron depresión o ansiedad ? ¿ Adicciones? ¿ Hubo suicidios? ¿ Vivieron la guerra? ¿Una historia de pobreza o penas no lloradas? ¿Ira, rabia o comportamientos violentos? ¿Esclavitud? ¿Desplazamiento o abandono?

¿Podemos realmente ignorar la posibilidad de que, por ejemplo, un veterano que sufre de trastorno de estrés postraumático o un superviviente de abuso sexual influya en la experiencia del mundo de la siguiente generación? ¿Qué ocurre con alguien que sufrió un trauma infantil u otro trauma psicológico derivado de sus padres? ¿Y cómo se manifiesta el estrés y el trauma colectivo de la historia de los afroamericanos o de los pueblos indígenas, por ejemplo, en sus descendientes de hoy?

¿ Alguna vez has pensado en la idea de que algunos de estos traumas no resueltos y no sanados en nuestro linaje sanguíneo pueden manifestarse indirectamente en nuestras vidas como ansiedad, depresión , inquietud, abuso de sustancias, enfermedades mentales e incluso enfermedades físicas?

Hablamos con Tanya Rosenthal, experta en trauma ancestral con más de 15 años de experiencia como coach corporal, psicoterapeuta, profesora de yoga Kundalini, sanadora musical y curandera en Behold Retreats. Inspirada por diversas tradiciones místicas, chamánicas y yóguicas, integra su experiencia con una singular combinación de compasión, sabiduría y humor. Como facilitadora de medicina vegetal, crea un espacio para visibilizar traumas profundos y persistentes, heridas centrales y patrones obstructivos ocultos en los linajes familiares, femeninos y masculinos, sentando las bases para la transformación, la sanación y la integración.

Está especializada en trabajo profundo con el cuerpo y los procesos, coaching sexual y de intimidad, trabajo con traumas, medicina ancestral y sanación de lo femenino.

Tanya trabaja con los huéspedes de Behold a través de terapia en línea, terapia presencial y retiros.

La herida central

La herida profunda nunca coincide con el síntoma. Nuestros patrones y heridas se manifiestan de diversas maneras en nuestras relaciones, carreras, finanzas y nuestra visión del mundo. A veces, se sienten arraigados, inexplicables, y nos impiden alcanzar nuestro verdadero potencial y mostrarnos tal como queremos ser.

Durante mucho tiempo, sentí una profunda opresión y temor a no tener suficiente, a no estar realmente a salvo en el futuro. Una sensación de carencia y escasez que a veces me llevaba a comportarme de forma egoísta o a limitar mis propias capacidades. Aunque siempre tuve suficiente: siempre había comida en la mesa, amigos y familia que me apoyaban, amor para dar y recibir, oportunidades para triunfar, lugares por descubrir.

Sin embargo… este sentimiento residía en mí a un nivel muy profundo e inexplicable. Afortunadamente, nunca sufrí ningún evento traumático significativo en mi infancia ni experimenté un estrés importante en mi vida. No fue hasta que tomé ayahuasca que pude reconocer el origen de este sentimiento (un trauma intergeneracional ajeno a mí) y liberarlo. Ahora lo percibo de una manera completamente diferente y me siento liberado. Pero hablaremos más adelante sobre cómo los psicodélicos como la ayahuasca pueden ayudar a sanar heridas ancestrales.

A continuación, presento algunas de las conclusiones de mi entrevista con la terapeuta especializada en trauma y curandera Tanya Rosenthal sobre las heridas sistémicas/ancestrales, los bloqueos y lo que limita a las personas para que alcancen su máximo potencial para el bien común, y, lo que es más importante, cómo podemos reprogramar y lograr la paz en nuestros sistemas para "romper la cadena" del trauma ancestral.

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¿Cómo se transmite el trauma de generación en generación? ¿Cómo se manifiesta en nuestras vidas?

La idea de que el trauma individual y colectivo también puede transmitirse a las generaciones futuras es relativamente nueva, o al menos ha sido mejor reconocida por la sociedad en tiempos más recientes. El concepto de trauma intergeneracional se reconoció por primera vez alrededor de 1966, cuando los psicólogos comenzaron a estudiar a los familiares (hijos y nietos) de personas que habían sobrevivido al Holocausto.

En un estudio de 1988 sobre derivaciones a atención psiquiátrica, se descubrió que los nietos de supervivientes del Holocausto estaban sobrerrepresentados en torno a un 300%, lo que llevó a los investigadores a teorizar que los efectos del trauma histórico o de las experiencias vitales abrumadoras pueden transmitirse de una generación a otra, lo que se conoce como herencia epigenética.

Tanya confirma que la investigación clínica basada en la neurología demuestra que la experiencia y el conocimiento en nuestro sistema y cuerpo contienen información de nuestro linaje sanguíneo y ascendencia. Estudios en neurobiología y psiquiatría muestran cómo las experiencias intensas, abrumadoras o dolorosas pueden cambiar o moldear nuestro ADN. Estas cargas o bendiciones se almacenan en la memoria celular y producen cambios genéticos. Explica que “puede sentirse como ‘esto me supera’, ‘nací así’ o ‘no tiene sentido intentar cambiar’”, y que “cada experiencia que no se sana o se resuelve se encuentra en algún lugar del campo de información de nuestro cuerpo”.

Existen evidencias de que el trauma altera los genes de las personas , y por lo tanto, las variaciones genéticas podrían transmitirse de generación en generación, predisponiendo a quienes las reciben a ser sensibles a traumas y factores estresantes posteriores. El estudio de la epigenética nos muestra cómo el trauma generacional se transmite a través de nuestros genes y se almacena en nuestro sistema nervioso, afectando nuestra psique; estos genes podrían desencadenar una respuesta de huida, lucha o sumisión en nuestro sistema nervioso.

Pero la forma en que se activan estos patrones de ADN y traumas transgeneracionales depende de la vida de cada persona y sus circunstancias. Por ejemplo, Tanya pone el ejemplo de un hermano en una familia que podría confiar en la vida, fluir y crear, mientras que el otro hermano podría sentirse completamente diferente. Podría tener la sensación de no pertenecer, de no ser visto ni reconocido, o de que algo anda mal con él, y sentir que surge de la nada. Esto es un síntoma de trauma transgeneracional, afirma.

Puede manifestarse de forma diferente en cada persona. El estrés, los trastornos alimentarios, las adicciones, las afecciones psiquiátricas y otros problemas de salud mental suelen estar relacionados con la activación o transmisión de material sistémico a las generaciones futuras.

Independientemente de nuestra identidad, los seres humanos compartimos las mismas heridas profundas relacionadas con la pertenencia, el vínculo, el abandono y el apego, la satisfacción de nuestras necesidades, la seguridad, el amor y la realización de nuestros sueños. Lo que nos diferencia es nuestra historia personal, que es lo que crea la profundidad y complejidad de nuestro proceso de sanación ancestral.

De esta forma, el trauma también puede transmitirse conductualmente a las generaciones futuras. Por ejemplo, el trauma parental: un niño criado por alguien que sufre de ansiedad o depresión puede aprender e interiorizar formas de pensar y comportarse de ese progenitor; un niño con un progenitor que reacciona con ira y rabia puede absorber y almacenar esas emociones; y un niño que no recibe el amor y el apoyo que necesita de su progenitor que sufre aprenderá formas poco saludables de relacionarse y vincularse con los demás.

Todos podemos reflexionar y reconocer patrones en la familia; por ejemplo, la forma en que las mujeres se relacionan con los hombres, el significado del amor, la crianza de los hijos, etc. Aprendemos estos estilos de apego y amor de nuestras familias. Si un padre o una madre está deprimido/a y demasiado vacío/a para estar presente para sus hijos, esto se transmite a la siguiente generación. Si los padres de un niño no recibieron el apoyo necesario ni aprendieron sobre relaciones saludables, estos traumas no resueltos se transmiten a sus hijos. «Hay una gran diferencia entre tener una familia y una comunidad que nos apoyen o no… somos pequeñas partículas de individuos humanos, absorbiendo este ADN colectivo, ya condicionados por cómo se sentían nuestras madres o padres», dice Tanya.

Estas son las cosas de la vida que recibimos y que no nos pertenecen; las absorbemos. De niños, no teníamos opción ni éramos conscientes de ello. Simplemente pensamos: «Así es la vida, así funciona el mundo, así somos». Y si permanecemos inconscientes, dormidos, tal vez no podamos cambiar.

Si ignoramos los acontecimientos de las generaciones anteriores y los consideramos simplemente una parte «normal» de la existencia humana, podemos crear heridas en nuestra psique, nuestro cuerpo energético y nuestros patrones de comportamiento. Y cuando esto persiste sin honrar espiritualmente su legado, sin rituales ni una renovación del sistema nervioso, seguimos transmitiendo estas ideas y energías a la siguiente generación.

Si tienes curiosidad por trabajar con nosotros para explorar tus propias heridas ancestrales en un espacio seguro, ponte en contacto con nosotros.

¿Qué es la sanación ancestral y cuáles son sus orígenes?

La sanación ancestral es inherente a la experiencia humana colectiva y a nuestra identidad cultural. Sin importar nuestro origen, todos tenemos tradiciones, culturas y maneras de honrar nuestra herencia y a nuestros ancestros. Es una práctica común a todos los seres humanos y siempre nos ha ayudado a crear un sentido de conexión y pertenencia a través de rituales que honran la vida, la muerte y los ciclos vitales.

La historia avanza rápidamente y nuestras raíces a menudo se olvidan. Al realizar un trabajo con nuestros ancestros, tomamos conciencia de las tierras de donde provenimos, de la vida de nuestros antepasados ​​y de cómo contribuyeron a la vida de sus hijos y a sus comunidades, honrándolas. Se trata de honrar nuestro linaje, reconocer lo que se ha perdido y observar los patrones que se repiten en nuestra familia y en nosotros mismos.

Cuando logramos hacerlo, podemos cambiar nuestra relación con esta información. Se trata de reinterpretar e integrar tanto los traumas como las bendiciones de nuestro linaje de una manera que resuene con nuestros propios pensamientos, creencias, comportamientos y acciones.

¿Cómo podemos sanar el trauma ancestral?

Cuando comenzamos a trabajar con nuestros ancestros, comenzamos a restaurar nuestro sistema nervioso. La sanación no se limita a una perspectiva psicológica o neurológica, sino que también puede iniciarse desde un enfoque espiritual y energético. En algún momento, debemos romper este ciclo de traumas no resueltos que se manifiestan una y otra vez en nuestras vidas y en las de las generaciones venideras.

Aquí es donde quizás debas mantener la mente abierta. Podemos conectar directamente con nuestros ancestros a través de rituales, cantos y danzas para ayudar a transformar su energía y así poder encarnar la energía de la transformación.

El primer paso es abrirse a experimentar la vida de una manera nueva y comprometerse a aceptar que las cosas pueden cambiar. El siguiente paso es tomar conciencia analizando los patrones en la vida familiar y personal, buscando comprender la herida profunda. El tercer paso se da a través del plano espiritual y energético mediante rituales e introspección.

Por ejemplo, como práctica sencilla para tomar conciencia de tus propios patrones ancestrales, puedes encender una vela, meditar y fijar la intención de conectar con la herida ancestral principal que te limita en cuanto a quién quieres ser, cómo quieres cambiar y la armonía que deseas sentir. Escribe en tu diario todo aquello que quieras expresar durante 5 a 10 minutos. Pregúntate qué historias te han contado para alimentar esta herida.

¿Quién te enseñó a guardar esa historia o herida en tu cuerpo?

¿Qué te gustaría cambiar?

Mi herida más profunda era "nunca tenemos suficiente".

Mi deseo es: “Tengo abundancia en mi vida, las cosas fluyen hacia mí y a través de mí con facilidad, y me siento libre para vivir mis deseos más auténticos”.  

Te animo a buscar un mentor: un sanador, terapeuta, profesional de la salud mental o coach que te ayude a manifestar tu intención a través de la sanación comunitaria. La atención médica y la terapia incorporan cada vez más la idea de la transmisión intergeneracional de traumas pasados. La terapia de Constelaciones Familiares puede ayudarte a ubicar las heridas en el lugar correcto, no solo en tu mente, sino también en tu cuerpo y sistema nervioso. Puedes pedirles a tus ancestros que asuman la responsabilidad de su dolor y sufrimiento y que encarnen las bendiciones que ofrecen para que la red comience a transformarse.

Una vez que tomas conciencia de estos patrones ancestrales, puedes comenzar a integrar esta comprensión y relacionarte con el conocimiento de una manera diferente, uniendo cuerpo y mente, como dice Tanya. Este cambio es un proceso profundo que requiere que estemos presentes con las sensaciones corporales, en lugar de pensar lógicamente sobre ellas. Nuestro sistema nervioso puede sentir estas comprensiones y, al reconocer la nueva información, crea el espacio adecuado para esta verdad, lo que nos brinda mayor paz en el sistema en general. “Estamos sistemáticamente interconectados, y en esta ecología sistemática, todo tiene su lugar. El dolor y los bloqueos se encuentran fuera de lugar debido al trauma intergeneracional en el cuerpo, así que cuando podemos verlo con claridad y sentir la verdad en relación con nosotros, sentimos el cambio porque nuestra relación con la experiencia ha cambiado, y podemos ubicarla en el lugar correcto del cuerpo siendo conscientes, presentes y curiosos. Se trata de aprender a vivir con la conciencia de relacionarnos con el conocimiento ancestral”, dice Tanya.

Por eso, muchas tradiciones conservan rituales ancestrales basados ​​en la gratitud, «ya que es el estado emocional de conexión con algo o alguien, y un estado de nuestro sistema nervioso en el que estamos arraigados y abiertos a recibir de forma saludable. La gratitud es la ley natural de la conexión. Los rituales sobre aquello por lo que estamos agradecidos en la vida son el gesto más poderoso y humilde para sentirnos conectados y apoyados».

Busca los patrones y las señales, luego decide estar atento y toma una decisión. Se trata de tomar decisiones diferentes.

¿Cómo pueden los psicodélicos como Ayahuasca ¿Ayudar a sanar el trauma ancestral?

La terapia psicodélica es una poderosa herramienta para abordar el trauma intergeneracional. «Los psicodélicos o enteogénicos expanden nuestra consciencia. Se trata de la esencia de la vida como interconexión y red interdependiente de todo… así que el trabajo con psicodélicos abre la puerta, proporciona las herramientas y guía a las personas en el proceso de expansión y toma de conciencia en un ámbito más amplio», afirma Tanya.

Se les llama medicinas ancestrales por una razón: nuestros ancestros las han utilizado durante miles de años para sanar y profundizar su espiritualidad. Estas medicinas, como la ayahuasca y la psilocibina, actúan sobre la información celular, las experiencias y los recuerdos almacenados en ella, para traerlos a nuestra atención y conciencia diaria. Una experiencia traumática en la vida de una persona o un trauma intergeneracional heredado de sus ancestros puede aflorar a la conciencia para ser visto, sentido y sanado.

“Estas plantas son grandes maestras. No hay dignidad en estos espacios. Somos pequeños y humildes.” Tanya continúa explicando cómo, durante una ceremonia psicodélica, se nos muestran las lecciones de la inteligencia superior que necesitamos observar para establecer las conexiones correctas en nuestro sistema neuronal. Esto forma parte de la neuroplasticidad. Se revelan las partes y los patrones que hemos adoptado inconscientemente, y nuestra mente se transforma como resultado. Los psicodélicos se encargan de reconfigurar nuestra mente. “El cuerpo sabe, la mente no. Lo único que necesitamos hacer es rendirnos, conectar con la verdad interior más profunda y aceptar lo que sucede cuando fijamos la intención con nuestra mente.”

¿Por qué se está pidiendo a tantas personas que aborden el trauma intergeneracional?

“Hace 10 o 20 años, no veíamos a mucha gente de más de 20 o 30 años interesada en el ámbito colectivo”. Tanya explica por qué ahora la gente recurre a la terapia, buscando romper sus patrones, conectar con su trauma heredado… La experiencia de la humanidad es cíclica. Estamos en medio de un proceso colectivo masivo frente al Covid, y cada uno de nosotros es una pequeña partícula de conciencia humana en la gran sopa. Cada uno de nosotros necesita tomar conciencia de lo que se necesita en el ámbito colectivo, y lo estamos haciendo. Lo sabemos y lo sentimos. En este ciclo de crisis y conflicto, como en grandes desafíos anteriores como la Peste Negra, estamos creando conciencia del cambio para el próximo ciclo, para embarcarnos juntos en la sanación colectiva. “Las experiencias abrumadoras a largo plazo son en realidad la fuente del crecimiento, la fuente de la expansión y la fuente de una nueva conciencia de la vida. Conciencia de la ecología de las relaciones. Después de la Peste Negra, hubo un renacimiento, un despertar. Este es nuestro momento”, concluye.

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El contenido proporcionado tiene fines educativos e informativos únicamente y no debe considerarse un sustituto del asesoramiento médico ni de ningún otro tipo de asesoramiento profesional. Los artículos se basan en opiniones personales, investigaciones y experiencias de los autores y no reflejan necesariamente la política ni la postura oficial de Behold Retreats.